惟觉法师（1928年-2016年4月8日），即释惟觉，俗姓刘，四川省营山县人。1949年随国民党军赴台，1963年秋在基隆十方大觉寺依灵泉长老座下披剃出家，字号知安，法名惟觉。惟觉曾在台北县万里乡山中闭关茅棚十余年。后应大众恳请踏出草寮辟建灵泉寺。

就佛法而言，一切众生都有佛性，人人都能成菩萨、成佛。基于这个理念，我们怎么能杀害众生，并且食用它们的肉呢？再者，一切众生都是我们过去的亲眷，吃众生肉就等于吃自己过去亲眷的肉，我们怎么狠得下心来做这种事呢？儒家孟子也说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨。”吃素，是一种慈悲心的展现，有了慈悲，不但福德能够增长，而且身体也会健康。

在1946年的时候，中国粤汉铁路上的英德桥曾经发生断桥的意外。当时，正有一列从广州开往湖南的火车正好经过铁桥，不幸地也随着断桥掉落到河中，车上的乘客全部罹难，只有一位吃素的旅客是唯一的生还者。这班列车在铁桥前的韶关站有一段休息时间，这位吃素的旅客为了充饥裹腹，就趁着火车休息时下车找素食餐馆。走了一段路，好不容易才找到一家素食店，急匆匆地用完斋就赶紧往回走。但是，当他回到车站时火车已经开走了。这位旅客当时非常懊恼，自己为了一顿素食而错过了火车的时刻。半个小时之后，传来铁桥断毁的消息，既惊吓又觉悟到一顿素食救了自己一条命。

有些人的观念错误，认为动物有生命，植物也有生命，所以吃不吃素都是一样的。事实上，植物是一种生机而非生命，动物才是生命。如果植物也具有生命，佛法就应该讲七道轮回，而不是只讲六道轮回。再者，我们也不曾见到佛对植物或石头授记，只有有情众生才可能成佛。

有些人认为吃素没有营养，但是大多数的维生素都是从植物中提炼出来的，怎么会说吃素没有营养呢？另外有些人认为吃素没有味道，素菜不好吃，所以拒绝吃素。但是换个角度来想，以慈悲心来吃素，就会觉得素菜又香又甜，津津有味。吃素吃了三、五年，要你再回过头来吃鱼吃肉，你就会觉得荤食又腥又臭，难以下咽。由此可证明，好不好吃不在食物本身，而在于自己的心念。

饮食是一种习惯，吃素的习惯可以慢慢养成，先从吃三净肉开始。所谓三净肉是：自己不杀、不叫他人杀、不是为己所杀。进一步，可以在六斋日吃素，六斋日是：农历初八、十四、十五、二十三和每月的最后二天。再进一步从六斋日到吃全素，这不但可以长养慈悲心，而且不与众生结恶缘，实在是一件大功德。

戒杀护生的道理

有过放生经验的人就能体会到众生是有灵性的；当我们将乌龟、鱼、虾之类的生物放到水里时，他们往往会回过头来向我们点头致意，由此可以证明它们是有灵性的。

放生的目的当然不是图求众生的感谢；放生是一种布施的善行，除了财施、法施之外，也有无畏施。出钱将受困的动物买回来属于财施，放生时对它们授三皈、忏悔等法属于法布施，保全它们的性命、送它们到安全的地方，远离恐怖，这就属于无畏施。所以放生真正是一件大功德。

梁武帝的师父志公禅师，有一次在乡间拖钵行化时，遇到一户人家在办喜事、讨媳妇，几十桌的酒肉、锣鼓喧天地庆祝。志公禅师见到这一幕景象，当场就号淘大哭。讨媳妇的人家看到一位出家人莫名其妙地在喜宴场合大声号哭，以为他是个疯和尚，就拿棍子想赶他走。这时，志公禅师却吟唱：“六道轮回苦，孙子娶祖母；牛羊为上座，六亲锅内煮。女食母之肉，子打父皮鼓。颠倒出轮回，不食众生肉。”意思是说，今天在场的一切，都是自己亲眷轮回转世的结合；新郎娶的是自己过去的祖母，在坐的宾客是以前豢养的牛羊，而锅中所煮的却是过去的六亲眷属。喜宴上所敲的鼓，鼓皮是过去父亲转生为牛的牛皮所裁制而成。真正疯的不是志公禅师，而是这群不知三世因果的颠倒的愚痴大众。

要想远离轮回，要想世界和平，就要从不食众生肉做起。唯有戒杀、放生、救生、护生，彼此互敬、互重，世界才会和平，自己的福报也会逐渐增长，人生也会愈来愈光明。

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法海迷津----惟觉老和尚佛法禅法问答 问: 惟觉老和尚传的禅法，有什么特色？

我现在的教法顿渐互相为用，先修数息，再参话头及放下。参话头也是一种方便。最后必须明白本心才行。本心就是菩提心。以打禅七来说，头两天先教大家数息，使心慢慢平静下来，之后再参话头。参话头才能转识成智。参话头，境界很多，必须「不离本参」，也就是不离当前这念心，才不曾走错路，放下就是保持当前这一念，清楚明白，常寂常照，常照常寂。

释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，也是契合这一念心，清净心，就是大乘佛法的根本。我现在喝茶，举起茶杯，和释迦牟尼佛拈花，有什么差别？都是这一念心。谁在喝茶，如果是我自己在喝茶，每一口感受都不一样，第一口觉得很舒服，第二口也不错，第三口、四口就淡而无味，不想再喝了。如果说是心在喝，前后层次、心理感受不一样，请问：那一个是自己的心？如果契悟到喝茶是谁，就知道灵山会上拈花微笑的妙意。佛陀教下有很多方便门，但万变不离其宗，宗即是本心，找到本心，就可循旧路回家，路就不会走错了。这是属于禅宗的顿法。其他渐修的法门很多，例如种种三昧等等。

问：如果每天只能腾出一、二个小时，应该怎么修行？

早晚抽出一段时间，先礼佛，接著诵金刚经，诵完经就打坐，至少三十分钟到一个小时。诵经的时候，如果有妄念，不要理它，继续诵。起先是有念慢慢地由有念归于无念，无念才是本心，譬如：打妄想、昏沉、感觉无聊，这些都表示刚才诵经的那念心保持不住了。

除了早晚专修的功课以外，白天随时要保持安详、自在、六根清净、不攀缘，心清清楚楚，能够作主，做任何事也是清清楚楚，有条不紊，不生挂碍。时时刻刻观心返照，一有杂念妄想，立即把心收回来，这是动中修心。能够动静配合，静也静得，动也动得，修行很快就会相应。

问：禅坐会「走火入魔」吗?

「走火」是属于生理上的问题。我们知道，生命是由两大部分所组成：一种是物质，一种是精神。精神是指我们这个心，物质就是指色身。每一个人都有眼耳鼻舌身，都四肢五官，佛法上就把这四肢五官分成为四大种：地大、水大、火大、风大。大家都知道，道家安炉练丹，就是要先守丹田，运气引导，存想一个定点。这个定点就是在我们肚脐眼下面一寸三分的地方，用我们的意识把心念集中于此，那里就会发烧、发热，这就称之为「火」。把火集中在那个地方，然后用意识来引导这个火，打通任、督二脉，甚至于转小周天、大周天。如果业障太重，心情过于急躁，方法拿捏不稳，就会产生气血逆流，致微细神经受损，甚至发生呕血，或者半身不遂，严重者因此死亡。佛法中根本就不修这个法门，是不会发生走火的毛病的。

再来讲「入魔」。什么是「入魔」？现在有很多学打坐的人，坐没打好，反而变成神经兮兮的，什么原因呢？就是有所求。希望佛菩萨来加持；希望上师来加持；希望耶稣来加持；希望济公活佛及神明来加持等等。白天如此祈求，晚上也是如此。长此以往，幻境就来了；或梦到上帝、上师，或梦到菩萨，或梦到种种神明来同他讲话，这时候他就信以为真了，乃至于告诉他种种法门及吉凶祸福等。最初有些感应，慢慢愈信愈深、愈执著。以后，在白天彷佛也听到有人跟他讲：他是妈祖，他是上帝，他是观音，是济公等等，乃至说自己是罗汉、菩萨、佛来转世度众生的。

渐渐地，左右的人误以为他得了神通，而他说出来的话也似乎有些灵验，有些似神通的样子。现在就有很多这种人。经过一年、二年、三年，这种感应慢慢不灵了，而且晚上失眠、头痛，甚至于精神失常。这时候旁边的人告诉他：「你是著魔了，不是得了什么神通！」他一想，确实认为著魔了；产生恐惧、烦恼，失去以前的信心，晚上睡觉也睡不著，精神恍惚。于是就到处找师父，求上师加持、念咒，用种种方法来降伏魔恼。不降伏还好，一降伏，问题就愈严重了，为什么呢？他不知道这些境界是意识变化出来的，是自己心当中生出来的幻境。这一降伏把心分成了两边，成了对立的两种境界，自己和自己作对；慢慢地就变成精神失常。天下本无事，庸人自扰之。社会上，这种人似乎是愈来愈多，这就是一般人所说的「著魔」。我们了解什么是「走火」、什么是「入魔」之后，就知道这些与「禅」是毫无关系的。

问：何谓「以心印心」？

禅师传授禅法，先要看弟子是否可以接受心法，担当传灯的使命。所谓「印心」就是印证他的知见、契悟的道是否正确，如其所悟的「道」与老师的「道」相契合，就为「印心」。印即是印可，心是本心。既见自己的本心，当然也知道别人所契悟的本心，所谓佛佛道同。

其实，人人都有佛性，都可以契悟。儒家也说：「百姓日用而不自知」。一般人的心天天都在用，却不知道这念心的微妙，不懂得保护自己，一般人只知道保护色身，不使它饿、冻、有病赶紧找医生。自己的心有毛病，却没有办法防护。明白这念心，经常保持宁静，不起贪、嗔、疑，不造恶业，时时刻刻了了分明，自己作主，这才是真正保护自己。

问：神通到底是怎么一回事？

「神通本来是很简单的一回事，只要你心清净、心定了，这些都是心的作用，是人本自具足的东西，没有什么特别稀奇的，但是一般人不了解这个道理，没有这个能力，就认为是奇妙、不可思议的。

其实，真正有神通的人不会讲，就好像一个人在银行里存了几千万，他会到处去宣扬这件事吗？我相信没有人会这么傻吧！

真正有神通的人，才会知道人家说你有神通是在害你，因为这种事情一经宣传出去，所有的人统统都跑来求你指点，那你这一生不就完了吗？这还好一点，更坏的情况是，你没有神通，可是人家硬指你有神通，这个时候你说没有神通好像有失面子，于是也硬著头皮装作有神通的样子，那这就是大妄语了，要下地狱的。

就算你有神通，如果常常有人来找你挑战、测试，像那些会武功的人到各处道馆找人比划一样，那你不也要倒霉了吗？这里面问题很多，坏处不少，所以真正有神通的人就了解这些东西不能讲。当然有神通也不是不能用，但要看情形，不能乱用。

我们一个人，如果能保持心地的清净、光明自在，这比有神通更好。你有了神通，看到了其他的东西，假使没有智慧，马上会受这神通的攀缘跑掉，那坏处更多。

你即使得到了神通也不要执著，执著神通多半会走错路。因为你所看到的神通有远近、大小、深浅的程度不同，譬如你看到某个人下礼拜有灾难，但是你看不到下下礼拜的事情，说不定你这一看就判断错误了。所以有神通也很危险，要小心用。

修禅定要不执著才会进步，禅也有正有邪，你持戒要清净，不能说我们修禅的人，酒肉穿肠过，佛在当中坐，管他吃酒也好，吃肉也好，只要不做坏事就好了，这种思想慢慢演变就会产生邪见。

佛经上说：「不要执著神通。」但一般人觉得神通很好，可以帮人医病、解厄，为什么不要执著神通呢？这要你到了那个境界，才会知道这话里有甚深的道理存在。其实你不去求，不去执著，本事会更大，这就是道通了嘛！

当然神通也可以修，但是没有正知正见，修出来做什么？一般人把神通当做沽名钓誉的工具，这成了邪见。

不但神通不能执著，一切的智慧也是如此。修禅定境界就现前，不持戒，邪知见就产生。我们修行要清楚的保持当前这一念心，就不容易出事，在修行的路途上才不会担误时光，绕远路。」

问： 有何方法可以印证自己的修行有没有偏差？

佛法有事有理凡夫知事不知理，不管如何修都背道而驰，即使把身体烧了也是一样。佛法最重要的是保持当前这一念心，这念心是法界，你是否与法界相应，自己心里最清楚。

你守五戒，五戒与人道相应。你一天当中都在起贪嗔、邪见，这就是落入恶道的因，有因必有果，你反省自己一天当中起了多少恶因，如果恶因很多就必然堕入三恶道中，没有人救得了你。

如果你与十善相应，那你将来一定升天，这个法界是天道法界，修四禅八定的人，死后可升到色界天去，这就超越了欲界天。十善属欲界，四禅八定可到色界、无色界天，你自己有没有四禅八定自己心里明白，这完全是实质上的问题。

你现在即使证了果，还是以五戒十善为根本。不可能证了果，连五戒十善都没有了，也不可能说现在我悟到空了，五戒十善是天人的事，我们修了，那就是颠倒。

佛法是以五戒十善为根本，悟到缘起性空的道理，就更进一步深入法界、深入禅定，修行证到声闻，初果二果证入真空涅槃，这其中也有很多的快乐，没有烦恼，这就证入了声闻果位。

如果你说你顿悟了，悟到了自性当前这个心，那你还须渐修，时时刻刻保持这个心，因为你还有习气要在行住坐卧中磨练自己。

你说你是圣人，那最低限度就得和圣心相应，所谓圣心就是无畏心、清净心、慈悲心，你的行为当中就会呈现这些心性。

而菩萨修菩萨行是要修大慈、大悲、大智、大愿、大行，这就是现在因地修行必备的条件，如果你说你是菩萨，那就看看自己具备这些条件了吗？

佛法不只是说说而已，它是可以充份在生活中显现出来的。

问: 打坐时出现幻境，该怎么办?

打坐如果有任何善恶境界现前，皆不可执著。当下暗示自己，此乃识心幻现，坚住正念。楞严经云：「虽有圣境，莫作圣解，若作圣解，即受群邪」。圣境如是，何况其他幻相。若见有幻相来扰，可将心安住在所修的法门上面，不要管它，继续用功，见怪不怪，其怪自败。若在平时，或梦中亦有境界现前时，亦不可执著，须知「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」智者当知切不可被幻境所骗，否则失去正念，迷失本心。若幻境不停，将心安住正念，一心诵持「心经」，幻境即灭。

问：禅宗说「佛来佛斩，魔来魔斩」是什么意思？

金刚经上说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。外面的相，都是虚妄的。打坐会看到许多境界，如果不离相，把那浮光掠影的境界都当成真实的，心就糊涂了。禅宗说「佛来佛斩，魔来魔斩」。佛代表好的境界；魔，代表坏的境界。打坐或平时六根对六尘，看到好的，不能够贪著，看到坏的，也不要烦恼，心不落两边，才能离相，达到无相的境界，心即得自在。

问：「带业往生」还是「消业往生」?

「往生」有带业往生与消业往生两种。我们这一生当中，身口意造了种种恶业，希望临终的时候见佛来迎，往生净土，这是带业往生；业障消尽，自然往生净土，谓之消业往生。「带业」必须要有定力才能带得动业障，假使没有定力，就随业流转了。而念佛就是修三昧，就是修禅定；临终十念求往生必须要靠定力。我们有了比，心就妄想颠倒，作不了主，叫苦连天，何况临命终时，四大分散，痛苦异常。所以若要靠临终十念往生，必须现在修禅定，达到一心不乱，如此才有希望带业往生。

问：单靠临终十念，真的可以往生净土吗?

念佛就是修三昧，就是修禅定；临终十念求往生必须要靠定力。我们有比，心就妄想颠倒，作不了主，叫苦连天，何况临命终时，四大分散，痛异常。所以若要靠临终十念往生，必须现在修禅定，达到一心不乱，如此有希望往生净土。

一般人说，只要具足「信、愿、行」三资粮就可以往生净土了。但所谓「信、愿、行」也有深有浅，等于到美国一样；一要有机票，二要有入境，三还要有路费。有了这三资粮，到了美国的居住时间有多久？生活情形何？这些都是值得探讨的问题。如果有才能又有大福报，在美国可自在无，称心如意。否则的话，东躲西藏，打工过活。所以净土要有福德、禅，弥陀经上讲得很清楚：「不可以少善根福德因缘得生彼国」。又如净土经中观无量寿经所说：在我们这个世界修一天一夜，超过西方极乐世界为百年。相信每个人都会精打细算，现在好好的用功修福修慧，将来的果报是庄严的净土。西方极乐世界是有的，现在种因，未来得果。现在不种，只是等待弥陀来接，这是非常危险的一件事情。

问：「开悟」是不是遥不可及的事?

「千年暗室，一灯即破」，问题是这盏灯可能只亮一分钟，就没有了，甚至以为这样就是成道了，因此而发表谬论，岂不自误误人。

假使我一下子说破了，有的人就会认指为月，觉得得来太容易，甚至拨无因果造恶。所以，必须由每一个人自己经过一番用功，契悟这念心，这才是真的契悟。

譬如有人从别的地方要到台北，开悟好比找到一条路，知道朝这条路走不会错。虽未到台北，也不离台北，因为万里途程，不离初步，自信一定可以到台北，只是时间迟速而己。所以，悟后起修才能见真章。

问：朝九晚五的上班族要如何修行？

佛法修行有动有静，动静皆可以修行，上班、下班也能用功，要做到完全没有杂念是不可能的事，但有了杂念可以调伏，不能说杂念烦恼起了自己都不知道。

修行的最低限度就是要调伏自己的烦恼，在日常生活的上下班中，观自己的善念、恶念。

有善念还好，有恶念当下就翻正。这种功夫继续用，用久了功夫深了，慢慢地杂念妄想会减少，最后达到没有杂念妄想的境界，这些都需要长时间磨练才有办法成就。我们明白了道理，但在行为上无法即刻相应。就像橘子一样，现在长出来，可是要等到它黄了才算成熟，这就得等上一段时间。所以上班族的人不要怕，也能修行的，时时观照自己内心的烦恼，烦恼即菩提，没有烦恼，那里找菩提？但有了烦恼并不是把它去掉那就成了槁木死灰。要把烦恼转过来，日常生活就是观照烦恼转烦恼，凡夫心就是圣心，这样日子才会愈过愈充实、生命愈光明。这就是上班族修行受用的方法。

问：如何分辨善知识的真伪？

从他平时的生活习惯上看，他的贪心、镇心、疑心还有多少？如果和凡夫一样，那他还证得成果，就是骗人。证得阿罗汉果，贪、嗔、痴、慢、疑、邪见这些根本烦恼就断了。如果你是圣人，凡夫的习气，你自然没有。凡夫的心散乱，圣人的心不会散乱，凡夫心颠倒，很多事情看不清楚，但开悟的人就明白，起心动念都会有因有果，所以他不会乱动念。

现在你贪吃，就是饿鬼，再看看贪的程度和贪的是什么东西。(如果见了东西好吃，心念一动，口水流出来，饿鬼相就现出来了。)要知道佛的身、口、意三业都不会有过失。嘴巴讲任何话都没有过失，心中起心动念都是善念，举手投足绝不会有失礼的地方。什么「酒肉穿肠过，佛在心中坐」的知见绝不可能会有。

看一个人有没成道证果很简单，看他爱不爱名、爱不爱利，又爱名又爱利，人家说你好就高兴，说你不好就生气，那是个标准的大凡夫，因为有名利心就有贪、嗔、痴。

不要从神通去判别善知识。神仙也有五种神通，但他还没有成道。证到初禅的人还没证初果，因为神通是由定生出来的，定不能代表证果，佛法修定是为伏惑、断烦恼，故能证得圣位。由「慧」证到初果，悟了缘起性空的道理，才会去邪思邪见。一个人若没有正知正见，错用神通反而会害人，这点要特别注意。

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皈依三宝的介说

惟觉法师

皈依三宝的介说(一)

于自由时报92.08.14(四)刊载

皈依三宝，一般称为三皈依。佛教所说的三宝是指佛宝、法宝及僧宝。古德云：「滔滔苦海内，三宝为舟航；炎炎火宅内，三宝为雨泽；冥冥大夜中，三宝为灯塔。」说明三宝对众生的恩泽无穷无尽。

「滔滔苦海内，三宝为舟航」人生在世，有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等种种苦，所以古人说：「苦海无边」，如贫穷的人很苦；富贵的人一样有烦恼；做为学生，有不愿考试的压力……，总而言之，家家都有难念的经，无论性别、年龄、每个阶层都有自己的烦恼痛苦。「苦」从何来？认不清真理、实相，心中有烦恼、痛苦不得解脱就是苦的根源。

佛法，就是在帮助人们脱离烦恼痛苦；想离苦得乐，就要依据佛法的道理修行，能够认清烦恼，虽处于苦海中，心中清楚明白，恒在定中，就是清凉净土；对于烦恼认识不清、无法觉察，即使是乐土也会变成秽邦。以佛法为舟航，乘着三宝所开演的法要，就能从生死此岸到达涅槃解脱的彼岸。佛法的舟航很多，如小乘依四圣谛、十二因缘为舟航；菩萨则是以六波罗蜜为舟航，无论搭乘那一种舟航皆能令众生离苦得乐，脱离世间的苦海。

皈依三宝的介说(二)

于自由时报92.08.16(六)刊载

「炎炎火宅内，三宝为雨泽」，三界为火宅，处在三界中犹如火在烧一般。众生心中有三把火──饥饿之火、瞋恚之火、淫欲之火，这些火常烧得众生身心不安。瞋心一来，心中就有无明火；淫欲心一起，身体就发烧、发热；例如凡夫不能看见天上的天女，因为天女长得非常美貌，凡夫一见即欲心炽盛，便为淫火焚烧身亡。《楞严经》言：「色目行淫同名欲火，菩萨见欲如避火坑。」淫欲确实如同一把火，能烧毁众生的善根。

「三宝为雨泽」，众生无量劫以来，都在生死轮回中，被众火不断烧灼，譬如大旱未雨，太阳炽盛，大众都处在炎热痛苦中；这时如果下了一场雨，灼热的苦痛顿时消除，大地一片清凉。而佛法就如同久旱欣逢的雨露，用佛法中念佛、念法、念僧、念戒、念施、念无常……等种种方便法门将烦恼化除，熄灭心头的三把火，此心就是「清凉世界」。

佛陀时代的提婆达多，因贪求名闻利养，起瞋心害佛，出佛身血，结果地面即时裂开，提婆达多当场坠入地狱猛火中。外在的境界，是众生内心所感召而来的，如果没有内心的火──饥饿之火、瞋恚之火、淫欲之火，外面的地狱应时消灭。所以，想出离地狱之苦，就必须用佛法化除心中烦恼之火，自性的清凉净土自然显现。

皈依三宝的介说(三)

于自由时报92.08.19(二)刊载

「冥冥暗夜中，三宝为灯塔」什么是黑暗？愚痴，没有智慧就是黑暗，没有正确的知见，犹如在黑暗中，始终是无所归属、依靠。「愚痴」是指不了解因果的道理，认为行善没有善报；做恶没有恶报，自己不明因果，这一生就会做出种种的错事，人生就是一片黑暗。即使世间的学问很高，但是如果没有因果的观念，为人处事便有所偏差，有时反而因为学问高，所犯的错误愈大，前途也就愈黑暗。

佛法以戒、定、慧为最香、最光明；做恶、破戒最臭秽、最黑暗，就如一般人所说的「遗臭万年」。譬如中国历史上的岳飞及秦桧，岳飞生前精忠报国，所以死后流芳千古；秦桧残害忠良，死后则遗臭万年。岳飞的墓葬在杭州西湖边，湖边立了一座岳飞的坐像，旁边塑了一尊秦桧的铜像，跪在岳飞前面。许多人到西湖见到岳飞像，都心生恭敬、仰慕，还写了碑铭加以赞叹；看到秦桧像则加诸秽物于铜像上，日积月累造像都生锈、发臭。所以，从这个历史典故来看，做恶的确是臭的，而且遗臭万年。以佛法而言，修善最香，修戒定慧更香，因为身语意清净，德行如馨香，令人心生欢喜；乃至成道、证果其香更是殊胜，不仅德香遍满世间，更香达天上，堪受人天供养。

皈依三宝的介说(四)

于自由时报92.08.21(四)刊载

有智慧的人最光明，愚痴的人最黑暗。而佛法能启发众生无漏的智慧，依此能够出三界、了生死、断烦恼、证菩提，较一般世间所说的智慧更为殊胜。世间智慧属于方便智慧，佛法的智慧是究竟的般若之智，能够分别善恶、有漏法、无漏法、世间法、涅槃法；知道第一义谛、真谛、俗谛。《维摩诘经》言：「善能分别诸法相，于第一义而不动」，有了佛法的智慧，对人生的看法就会更正确。

释迦牟尼佛，已成佛道，智慧臻至究竟圆满，对宇宙万事万物的道理，无所不晓。虽然现在科学发达，但科学的知识领域犹不能超越佛法的境界，因为佛的智慧圆满究竟，非世间的学问知识能比拟。释迦牟尼佛时代，有一位婆罗门想测验佛的智慧究竟有多高，一日来到佛所，指着身旁的一颗树对佛陀说：「世尊！您已成就佛道，智慧当属第一。请问您知不知这颗树上有多少叶子？」释迦牟尼佛当下毫不考虑地就说出树上有多少叶子。婆罗门虽然聪明，但也不知叶子的数目，故无从得知佛陀所说是否正确，于是心生一计，顺手从树上抓下一把叶子，又问世尊：「现在树上还剩下多少叶子？」世尊回答：「现在树上已少了七片叶子。」婆罗门张开手掌一看，果然是七片叶子。由上可知，佛的智慧究竟圆满，实无一人可超越。

皈依三宝的介说(五)

于自由时报92.08.23(六)刊载

佛具有三种智慧：一切智、道种智、一切种智，达到智慧圆满的境界就是佛。阿罗汉修析空观，断见思惑，证我空，得「一切智」；菩萨修假观，断尘沙惑，证法空，得「道种智」；修中道实相观，断无明惑，就能证到佛的「一切种智」。

三智圆明，皆是本具的智慧；譬如心静下来，灵感即现前，可知灵感、智慧实不从外得，而是从内心当中而来。有的小说家要到非洲找寻灵感，然而非洲并没有灵感，灵感是来自心中；因为到了非洲与大自然接近，心安定下来，得到清凉，便能引发心中本具的灵感。同样地，看到佛寺庄严的佛像、清净的环境，心中觉得很宁静、清凉，心中本具的智慧、功德、善法自然显现；反之，看到世间五花八门的境界──酒家、舞厅、歌厅……，心中生起种种尘劳、烦恼，就会障蔽我们的智慧心无法现前。

佛法中有「三因佛性」，一、正因佛性，二、了因佛性，三、缘因佛性，三者因缘具足，就能启发正因佛性。「冥冥暗夜中，三宝为灯塔」，佛宝、法宝、僧宝的智慧，能令众生心得清凉，远离愚痴黑暗，从生死之苦解脱，进而证到像佛一样三智圆满的境界。所以，三宝是启发本具智慧的清净外缘，因此对众生的恩泽广大，实非言语、文字所能道尽。

皈依三宝的介说(六)

于自由时报92.08.26(二)刊载

三宝，何谓「宝」？世间人认为的宝，不外是金银财宝，这些财宝是可用尽的；而佛法所说的宝，比世间的金银财宝更加宝贵，因为它「取之不尽，用之不竭」。

佛法中提到：「世间的钱财为五家所共有，常为五家所侵。」五家是指水灾、火灾、恶子、贪官、盗贼；世间的钱财，非自己所能恒久拥有。所以有了钱财不要欢喜、骄傲，要赶快利用世间有漏的钱财布施、行善，藉此将它转为无漏之财。无漏之财就是善财、圣财，是人生真正的财宝。修善、做好事，是善财；做了善事、好事，心不执着，慢慢就由善财变成圣财，这就是无漏财，有了无漏财，生命便能由烦恼痛苦中解脱，使心灵得到真正的安乐。

释迦牟尼佛常告诫在家弟子，世间上的钱财既是五家共有，就不是真正的宝，拥有了钱财有时反而会带来不安，若不知善用，也可能会为自己带来灾祸，所以要积极把握因缘，将有漏钱财转成无漏的功德法财。。

今生得遇三宝，依佛法的道理修行，就能证得佛法的智慧，进一步运用这种智慧修善，将钱财用在善的方面，种善因得善果，未来自然就得善的果报。这种果报生生世世跟随着自己，受用不尽，不为盗贼、水火所坏，任何人都取不走，这才是真正的至宝。

皈依三宝的介说(七)

于自由时报92.08.28(四)刊载

佛法中的三宝，依不同的意义，可略分为「化相三宝」、「小乘三宝」、「大乘三宝」、「住持三宝」及「自性三宝」。

「化相三宝」，即佛陀教化众生所立三宝相；释迦牟尼佛成道后，在鹿野苑转四谛*轮，度五比丘，此时释迦牟尼佛是佛宝，四圣谛法是法宝，五比丘是僧宝，此是佛门中最初的三宝，又名「最初三宝」，或称为「别体三宝」，因为佛、法、僧三宝个别成立，各有其体相(别体三宝，又有大乘三宝、小乘三宝之分)；或称为「真实三宝」，释迦牟尼佛已成就佛果；所说四谛法是无漏法；五比丘皆已证圣位，这是究竟、真实的佛宝、法宝、僧宝，是名「真实三宝」。

释迦牟尼佛经过勤苦修行，最后在菩提树下成就无上正等正觉，开始度化众生。佛陀最初说华严大法，度大根机的菩萨；后到鹿野苑度五比丘，宣说四圣谛法，令五比丘开悟证果。四谛是指苦、集、灭、道四谛之谛理，为佛法的基本教义，无论大乘、小乘，皆是以四谛为根本。

五比丘，即是佛陀为悉达多太子时，离宫出家修行，父亲净饭王派五位大臣：阿若憍陈如、頞鞞、跋提、十力迦叶、摩男俱利；前去将太子追回。五位大臣找到太子，却无法劝返意志坚定的太子回宫，于是便留下来跟随太子一起修道；太子成道后，在鹿野苑所度即是此五位比丘。

皈依三宝的介说(八)

于自由时报92.08.30(六)刊载

「小乘三宝」，以释迦牟尼佛丈六金身的应身为佛宝；四谛、十二因缘为法宝；声闻、缘觉圣贤僧为僧宝。

佛的应身长有丈六，现金色光；具有三十二相、八十种好，是经过三大阿僧祇劫修福、修慧方得此相好，所谓「三祇修福慧，百劫修相好。」声闻、缘觉圣贤为僧宝；声闻圣者分为初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含及四果阿罗汉；缘觉圣者则不立分位。

「苦、集、灭、道」为四谛法宝，彰显「知苦断集，慕灭修道」的真理。现在受的苦果，是过去所造的因；若不造苦因，将来自然就不受苦果。知苦后不再造苦因，就是「断集」，「集」就是因，要「断集」就必须修道，落实佛法、修三十七助道品……，修道就能「灭」除烦恼，证得清净涅槃。

「十二因缘」，从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，共十二支，这是众生生死轮转的因果。体悟十二因缘之理，知道无明是生死轮回的因，灭除无明，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，就证得涅槃，由生死中解脱。所以「十二因缘」从无明缘行，行缘识至老死，是属于生死流转门；由无明灭则行灭，行灭则识灭至老死灭，则是圣道还灭门。从生灭门思惟至还灭门，如此顺逆思惟，最后能思惟的心与所思惟之理相应，就破除无明，证「缘觉果位」。

皈依三宝的介说(九)

于自由时报92.09. 02(二)刊载

「大乘三宝」，以佛的法、报、化三身为佛宝；六波罗蜜为法宝；三贤十圣为僧宝。虽有三身，但三身还是一身；法身是真如身，不生不灭；惟有法身才是真实究竟。

修行智慧开显，就可体悟到法身；智慧未明，见到的法身即同一般凡夫所见的三藏经典及佛舍利。三藏经典是释迦牟尼佛所说的法，其中具足无量无边的真理，所以也是法身的一种。若依据经典道理修行，断尽烦恼，体证真如，见到自己本具的心性，这就是真正的法身。众生所见具三十二相、八十种好之佛，属于化身佛。化身有成就有坏、有生必有死，这是不变的真理。古德亦言：「有始则有终」有开始就一定有终了。所以此三十二相、八十种好之果报身，将来缘尽，终必有坏灭之日。故十方净土中的诸佛，最终还是要舍此果报身入涅槃，无上大涅槃就是清净法身，法身是不灭。

皈依三宝的介说(十)

于自由时报92.09. 04(四)刊载

佛有法、报、化三身，三身还同一身。

举例而言，太阳的光如佛的法身；太阳的体相、形状同报身；太阳照射大地万物，现出种种的影子，如照树有树的影子、照山有山的影子。所以太阳有种种的影子，千差万别。影子属于随物起相，诸佛的化身和太阳的影子一样，随众生所需的境界，佛即变现其所需的境界，令众生得利益。

《普门品》中提到：观世音菩萨有三十二应身，这些皆属化身。化身是佛菩萨应缘所现，因缘灭菩萨的化身也随之消失。例如生病时，求观世音菩萨慈光加被，此时观世音菩萨可能示现一位医生，为自己治病；或在梦中为自己摩顶、洒甘露，病痊愈后，所现的境界也随之消失。

佛菩萨的化身很多，端视众生应以何因缘得度，佛菩萨即随缘示现，如《普门品》言：众生应以何身得度，即现何身而为说法。所以，佛的化身是随因缘而现，因缘灭时，化身随灭。只有法身是不灭，无始无终，所谓「常寂常照」，常寂常照就是涅槃。

皈依三宝的介说(十一)

于自由时报92.09. 06(六)刊载

修行学佛者乃至一般人都想见佛，如何才是真正的见佛？释迦牟尼佛曾教示弟子：「见佛，不是见外在的佛，而是见自心中的法身佛。」

什么是法身佛？一、佛是一种理，知诸法缘起，缘起性空，见到真空无为之理，即是法身佛。二、自己本具的心性，就是法身佛。要见到本具的法身佛，首先要「观空破执」，思惟一切法都是缘起性空，虚妄不实，破除对实有的执着；进一步「观空不住空」，知万法是空，却又不住着在真空中，继续努力，最后契入本具的真如自性，即是见佛。

这一念心性，本来就有，无始无终。譬如师父在这里说法，诸位听法的这念心，就是自己的法身，始终存在。人的色身是由父母所生，但这一念灵知灵觉的心本自具足，非父母所生。法身虽然是本具，却也不能离开色身，所以要使法身显现，仍须假色身而起修。如何修？首先破除执色身为我的执着；若不破我执，就不识现前这念灵知灵觉的法身，反而会执假为真。破了我执，进一步再修六波罗蜜，福慧具足，自然而然就能亲证本具的法身。

皈依三宝的介说(十二)

于自由时报92.09. 09(二)刊载

「大乘三宝」，以六波罗蜜为法宝。六波罗蜜为：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。「波罗蜜」为梵语，译作「度」，即「到彼岸」之意。菩萨慈心广大，因悲悯众生之苦，故菩萨乘六波罗蜜船，能运载众生及自身，从生死的此岸，到达涅槃的彼岸，令心达到自在、安乐的寂灭境界。

以三贤十圣菩萨为僧宝。佛法中，菩萨的阶位可分成四十二阶位、五十二阶位等。如释迦牟尼佛成道时，最初为四十一位菩萨说《华严经》，此四十一位，非指四十一个人，而是四十一种果位的菩萨。四十二阶位即为十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。五十二阶位，即于初住中再开出十信，即是五十二阶位。三贤即指十住、十行、十回向。

证到十住、十行、十回向就属于贤位；证到初地菩萨到十地菩萨，即属圣位。如天台别教中所说，见到真如法身，即称「初地菩萨」，属于「摩诃萨」，即大菩萨之意。由于体证真如法身有深浅之别，所以阶位有初地至十地之分。然而不论是三贤、初地或十地，皆属于大乘的僧宝。

皈依三宝的介说(十三)

于自由时报92.09. 11(四)刊载

「住持三宝」，释迦牟尼佛住世的正法时期，不仅可以见到佛的丈六金身，也可以听闻佛亲口宣说妙法，乃至处处可见菩萨、缘觉、声闻等诸圣众。现在释迦牟尼佛已入涅槃，佛已不复得见；佛所说四谛法、十二因缘、六波罗蜜等诸法，也只有在经典中才可得知；虽然现在仍有许多罗汉住世，如迦叶尊者、宾头卢尊者、十八罗汉等，但唯有缘的人，方能得见。

概而言之，如今佛、缘觉及声闻圣者，难能得见；而佛所说之妙法，也无法亲闻；既是如此，现在当以什么为三宝？即是「住持三宝」。「住持三宝」：将释迦牟尼佛的形相，以金属、木、石、纸张等雕刻、绘画成之佛像为佛宝；以经藏、律藏、论藏为法宝；已受具足戒之比丘、比丘尼为僧宝；具足戒即具足沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒及出家菩萨戒。此三宝住持世间，能使正法长流，为世间最上福田，能令众生广植福田，增长福慧，故称「住持三宝」。

皈依三宝的介说(十四)

于自由时报92.09. 13(六)刊载

一般人不知修行，对于心性没有体证，清净心为烦恼、执着所障，所以只能见到以佛像为佛宝、三藏经典为法宝、出家众为僧宝的「住持三宝」。倘若透过修行，这念心清净了，也能与佛菩萨产生感应，见到佛菩萨的化身。这种感应境界，不是向外求，而是自性清净所产生的功德妙用。所谓「心净佛土净」，这念心清净了，自然而然就能与佛菩萨感应道交。

俗云：「物以类聚」，什么个性、习气相近的人，就喜欢结交相同个性、习气的朋友。例如喜欢写文章的人，就与爱写文章的人聚在一起；喜欢下棋的人，结交的朋友也有下棋嗜好，这些都是由于业报相感应。修行也是同样的道理，修六度，自然就与修六度的菩萨相感应；修四谛法、十二因缘，就与声闻、缘觉圣人相感应。所以依照佛法的道理，在这念心上用功，心清净了，自然就能与佛菩萨产生感应。

皈依三宝的介说(十五)

于自由时报92.09.16(二)刊载

「住持三宝」中的佛宝，即世尊入无余「涅槃」后，以佛像为佛宝。

所谓涅槃：「涅」是不生，「盘」即不灭，不生不灭就是「涅槃」。不生不灭，是指这念心，没有烦恼，妄想不生；妄想既不生，本具清净的智慧心就现前不灭。所以涅槃指这念心达到不生不灭的绝对境界；达到涅槃境界，这念心性就具有常、乐、我、净四种果德。

一般人认为入涅槃就是死，其实涅槃不是死，而是这念心到达寂静、绝对的境界，称为「涅槃妙心」。《大般泥洹经卷二》记载：「大般涅槃」具有八种法益，称涅槃八味：一、常住，二、寂灭，三、不老，四、不死，五、清凉，六、虚通，七、不动，八、快乐。

涅槃境界无比殊胜，故声闻圣者一入涅槃，就住于偏空中，不想出涅槃。明白涅槃的意义及所具的功德，就知圣人涅槃的境界，不同于凡夫的死亡；体证到涅槃妙心，就没有烦恼存在，心清凉了，就是清凉净土。

皈依三宝的介说(十六)

于自由时报92.09.18(四)刊载

有些人不了解佛法，误以为佛法消极、厌世；其实佛法非常积极进取，想圆成佛的智慧，就必须努力广修六度，作一分得一分，作十分得十分；若不实践什么也无法获得。

佛法就在日常生活中，实践佛法的道理，心与理相应，心开悟了，便能了知世间一切法都是佛法；心性本具，如果不知向内观照，只想向外找一个境界求得解脱，始终是找不着的。佛法言：「烦恼即菩提」，把烦恼心转过来，当下就是菩提。《六祖坛经》言：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」佛法就在日用中，只要这念心不随境转，处处作主，就能解脱，心定就能生慧，对种种因缘观察入微，事事就能得心应手。

所以，涅槃并非子虚乌有、形而上的学问，它是佛法最高的境界，也是修行人追求的目标。涅槃人人本具，就是吾人本心本性，因为这念心为烦恼所覆盖，所以无法体现心的清净妙用。如同太阳本自光明，即使忽逢阴雨见不到阳光，但太阳始终存在，只是被乌云遮住了。凡夫的心也是如此，本具清净的智慧，为贪瞋痴的烦恼所障蔽。只要「拨云」就能「见日」，把烦恼化除，本心就现前，就能证入涅槃；这一切都是本具、现成的，只要用功努力，心定、心净，人人都可体证涅槃，这是最真实的境界。

皈依三宝的介说(十七)

于自由时报92.09.20(六)刊载

释迦牟尼佛入涅槃后，佛弟子因为见不到佛，便将佛陀的形象刻成佛像礼拜。一般人不了解拜佛的意义，便误以为拜佛是迷信、崇拜偶像。事实上拜佛是非常有意义的行门；因为佛是众生的老师，众生以学习的心追念佛的慈悲、智慧、功德，因此礼拜、供养。见到佛像，就想到要向佛学习，学习佛的慈悲、智慧，努力圆成佛道，这就是拜佛的真实意义。

拜佛若只是向佛菩萨求消灾延寿、保平安，虽然也能得佛菩萨的庇佑，但毕竟不如依着佛法学习，成就佛道来得究竟。俗云：「求人不如求己」，自己依着佛法的道理努力修行，因而成就佛的智慧、神通，岂不是更圆满！譬如学生进大学念书，看到教授的知识、道德都很不错，心生景仰。但是，如果只是对着教授的相片心生崇拜，对自己的学业也无济于事；最好还是将教授所教的课程、知识都消化吸收，成为学识渊博的人，如同教授一般，不仅学业成就了，也能教化他人。

所以，拜佛如果始终只是求佛菩萨保佑，就像是有依赖心的孩子，永远长不大。必须进一步忏悔业障，努力向佛菩萨学习，才是正确拜佛的知见，依此用功，人生便能愈走愈光明。

皈依三宝的介说(十八)

于自由时报92.09.23(二)刊载

「住持三宝」是以受过具足戒的出家男众、出家女众为僧宝。出家男众称为比丘；出家女众名为比丘尼。

比丘有三种意义：一、乞士：乞即乞求之意，乞士就是「上乞佛法以资慧命；下乞饮食以资色身。」二、破恶：恶，指烦恼；破恶，就是破除心中的烦恼，如见惑及思惑。三、怖魔：指发心出家，能令魔王心生恐怖。

出家为何能令魔王心生怖畏？因为有人发心出家、受戒，佛道就一天天的增长，魔道势力相对就一日日的消减，因此令魔王心生恐惧。所以，世间之人，若多修善法，天上人间就愈来愈光明，世人的福德也自然增长；反之，世人多造恶业，魔王势力则愈增盛，世人多遭灾厄之事。所以在末法时代，为何多生灾厄危难？皆由世人造恶多端，恶业炽盛，魔王恶势日增之故。

一切法皆是唯心所现，想让所处的世间变成净土，不须向外驰求，只要世间之人，都能修善法──持五戒、修十善，世间的秽土自能转为人间净土。

皈依三宝的介说(十九)

于自由时报92.09.25(四)刊载

「心净佛土净」，外在一切境界无有自性，虚妄不实，皆是这念心所现。这念心清净，六根就清净，六根清净色、声、香、味、触、法六尘即清净；乃至眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识，也就清净；六识清净，所见的国土就是清净。所以，唯有心清净，才是真正的净土；反之，心不清净，所见的国土也不清净。譬如白天修了善法，心中充满愉悦，就是一片光明，晚上睡觉就睡得安稳、香甜；倘若心中有烦恼，乃至做了恶事，内心充满不安，就是一片黑暗，甚至都会做恶梦。

每个人的心都有本具的光明，这不是一种譬喻，而是确确实实的真理。例如人有身光、智光。智光──智慧就是光明；身光──熏修善法，心定了，身上也会有很好的气色。譬如看相的人，判断一个人运势如何，就是看这个人的气色。因为气色是随善恶业所现，善恶业又随这念心而现。如善业现前，心念都是光明，身上就现出光明，气色佳，运势也很好，因为善的果报正现前；假使恶业现前，心念又一片黑暗，身上气色不好，脸上是一团秽气，运势自然也不佳。

所以，命相也有其根据与道理，然而与佛法毕竟不同，看相所看的是「果」；而佛法注重的是「因」。有因才有果，果报已经现前，逃避、不愿承担只是徒增烦恼痛苦，佛法告诉我们要积极从因中努力，如此才能改造命运，做生命的主人，而非一直从果报上去冀求。

皈依三宝的介说(二十)

于自由时报92.09.27(六)刊载

功名、事业、学业，想要有所成就，要靠自己不断地努力，再加上具足善法、福德，因缘和合就能成功；有了福德再加上努力，这一生的前途一定无限光明。种善因得善果，因果相应，这是佛法所说不变的真理。

想要成功必须众缘和合，一个人如果没有福德，虽然自己很努力，可惜机运不好，今生想功成名就也不容易。例如世间有些企业的董事长，自己不一定很聪明，但总经理、秘书之类的部属，却都很有智慧。这就是由于身为董事长的人，过去生多修福德，所以能有许多助缘，帮助其成就事业。又或者过去有许多文学家，虽具才华，但一生却潦倒不堪，不受肯定重视，究其原因也是如此；过去如果只修慧而不修福，虽然颇有才华，却好似生不逢时，很难有所成就。所以，佛法教示大众要修福、修慧，福慧双修；既有智慧能明达一切，又有种种福德助缘，因缘和合这一生的功名利禄、事业、学业就能很顺利、很光明！

皈依三宝的介说(二十一)

于自由时报92.09.30(二)刊载

修福的方法，就是惜福、培福。惜就是爱惜，爱惜自己的福报，省吃俭用、不浪费。物资不仅要充分地运用，并且要爱护它，所谓「物尽其用」，如此就是惜福。惜福属于消极的一面，进一步必须积极地培福；在经济学而言，惜福、培福就是开源与节流。

在世间生存必须要具足「禄」与「寿」。「禄」指利禄，就是钱财、功名；「寿」，就是寿命。禄寿都有其因果定则，今世享有多少的禄寿，皆是取决于过去所种的因。例如过去生修善积福，今生得享寿七十岁，拥有一百万财富的果报。只要今生不糟蹋自己的福报，就一定能平安的活到七十岁；而且只要努力，很快就能赚得一百万。但是，若不知惜福，天天折损福报，可能就享用不到一百万，甚至影响寿命。例如吃饭时，吃不完的白饭，直接就倒进垃圾桶，这就是糟蹋福报。明白禄寿不离因果的道理，就不会任意糟蹋日常所需，如此就能保有今生的福报。

惜福节流之外，还要积极开源，修善培福。开源之法，就是将过去生修福所感得的福报，加以运用再修善法。如此过去种善因，今生得善果；今生又再种善因，则所得的就更倍于前。所谓因能感果，果中又种因，始终是因果循环，无穷无尽，不断在因中努力，修善积福，人生就愈来愈富贵，愈走愈光明。

皈依三宝的介说(二十二)

于自由时报92.10.02(四)刊载

「寿」，指寿命。今生应享年寿多少，皆是前世所种的因。今生能享寿七十岁，若不糟蹋自己的寿命，这一生就能享有七十岁的寿命。但是，如果造作短命、减寿的因，就会感短命的果报；例如杀生，杀业太重，会感得多病、短命的果报，寿命自然会减少。其次是妄想心太重，这当中又以淫欲心最为严重。一般人如果到处拈花惹草，纵情恣欲，很容易就会减短寿命。淫欲的因不仅会感短命的果报，同时深重的情执，也会让自己在生死苦海中轮转不休。想修长寿的福报，就必须断除杀业，远离淫欲，保持清净心。

要戒除这些不良的行为、习气，就必须受三皈、五戒，以善法舍去恶法，不断修善积福，如此不仅能保有这一生的「禄寿」，而且还能增胜自己的福德。佛法中强调因果的重要，教导人们要知命，知命然后才能立命；立命，就是创造、改变自己的命运。从因地上积极地行善法、种善因，本着佛法因果的原则为人处事，这一生的前途一定光明，生活必能幸福快乐。

皈依三宝的介说(二十三)

于自由时报92.10.04(六)刊载

深信因果，所作所为不违背因果，就能知命、立命；进一步改变、创造自己的命运，这些例子在历史、社会上俯拾即是。譬如以前有位一掌禅师，遇到一位懂得命理的人指点，知道自己只剩一斗米的福报；这斗米吃完，自己的寿命也将结束。想到今生的道业尚未成就，如今该如何是好？最后禅师心想：既然命中注定如此，那么就将这斗米爱惜着用吧！于是禅师将手掌沾湿，放入米缸中粘起几十粒的米，每日就吃几十粒米，不足部分就以野菜充饥。这段时间，禅师一方面惜福，省吃俭用；同时更精进的打坐用功，所以一斗米尚未食用完，就已经成就圣道。

佛法的知命不是消极的认命，知命是承担今生现前的果报，知命后要积极的立命，在因地上努力，改变自己的命运。明白佛法的道理，人生在逆境时就不会消极、悲观，反而更能积极开创自己的命运。

皈依三宝的介说(二十四)

于自由时报92.10.07(二)刊载

由于三宝在世间，佛法得以弘扬，使众生能够知道真理，得到出世解脱的利益，为世间人的最上福田，因此称为「住持三宝」。所以，以恭敬心供养三宝，可以增长我们的福报。

但是，人生只是培福还不够，还要积极修慧。前面所讲的最初三宝、小乘三宝、大乘三宝和住持三宝，是属于心外的三宝；而自性三宝是属于自己心内的三宝。自性，就是灵知灵觉这念心；大众听法的这念心，就是自己本具的心性。这念智慧心能起观照，即是「自性佛宝」；心当中具足一切功德、智慧，是「自性法宝」；这念清净心没有是非、得失，二六时中寂照一如、定慧等持，就是「自性僧宝」。本具心性中具足佛、法、僧三宝，所以自性三宝又称为一体三宝，修行就是要使自己本具的三宝现前，体会到自性三宝，道业才能有所成就。

皈依三宝的介说(二十五)

于自由时报92.10.09(四)刊载

如何使自性三宝现前？在理上，要了解自性三宝人人本具。体悟自性三宝，可分两方面来说：一是始觉、一是本觉。「觉」就是灵知灵觉这念心，能知冷、热、痛、痒；能知是、非、善、恶就是觉。如小孩子一出生就知道哭、知道笑，饿了就知道要吃东西，也知道那个是好、那个是坏，好的就喜欢吃、坏的就不喜欢吃，这就证明──灵知灵觉这念心人人皆有，此即「本觉」。

本觉，不只人有，一切蠢动含灵都有。例如狗一看到主人回来，马上跑过去，摇摇尾巴，表现出很欢喜、很欢迎的样子，这就是灵性、觉性的作用！有些动物的感觉、触觉，较人类还要灵敏。譬如狼犬的嗅觉，就远超于人类之上；又譬如山上的猎犬，只要循着兔子的气味追踪，马上就能发现兔子的所在位置，而我们人类就无法做到。例如牛也有灵性，见屠夫来了，知道屠夫要把自己买回去杀掉，马上就流泪。世间上有很多这种例子，慢慢去观察就能体会，一切有情众生都有灵性，灵知灵觉的这念心就是佛性。

皈依三宝的介说(二十六)

于自由时报92.10.11(六)刊载

每个人都有本觉──本具的觉性，只因无始以来都在迷惑颠倒中，所以无法显发本觉的智慧。在这个世界，聪明、迟钝，智慧高、智慧低，每个人各不相同，这些都是因为前世的因果所造成。过去世心中迷惑颠倒的程度比较低，今生的智慧就比较高；过去世迷惑颠倒的程度较重，今生的智慧就较低，一切只因迷、悟而有差别；而修行，就是要转迷成悟。

虽然觉性人人本具，想要超凡入圣，就必须要有始觉。「始觉」，就是从现在开始觉悟的这念心，能够觉察、觉照不再迷惑颠倒，如此便能显发本觉无量的智慧，开发这念心潜藏无穷的妙用。譬如透过禅修静坐，有了定力，证到神通，就可以移山倒海，而这只是将本具的力量显发出来，一般人称此为潜能。人人都潜藏有不可思议的力量，譬如一个很宽的河沟，平时跳不过去，可是遇到后面有强盗追过来，为了保命，这个时候可能一下就可以跳过去；因为要保命，所以不顾一切，一心专注，一跳就过去了。如果本来没有这种力量，如何能跳得过去？所以佛法中提到「三界唯心，万法唯识」，一切都取决于我们这一念心。

皈依三宝的介说(二十七)

于自由时报92.10.18(六)刊载

心性本具无量的智慧功德，只因众生执着颠倒，这念心迷惑了；所以虽然本具，却如同遗失。佛陀是觉悟的圣者，觉悟这念心，到达究竟圆满；并依觉悟之理教化众生，令其返迷归真，开启含藏万德的心灵宝所。佛法中「戒、定、慧」的真理，如同打开宝所的三把钥匙，依之修行明悟心性，此生就能受用无穷。

透过听经闻法，了达世间一切都是无常、苦、空、无我，虚妄不实、不可久留。既有生必有死，即使活到一百岁，如果不知修行，死后仍要流转诸趣受苦。所以要把握难得的人身，用功修行，为生命找到安身立命之处。

安身立命之处，就是常、乐、我、净的涅槃境界。想要达到涅槃的境界，就要落实「戒、定、慧」的修行，依此来漏尽烦恼，净化、提升自己的心灵。知道了这个道理，就是始觉；依佛法的道理，不断觉察、觉照身口意三业，以始觉之智照本觉之理，就能体达圣人究竟圆满的觉悟境界。

皈依三宝的介说(二十八)

于自由时报92.10.21(二)刊载

释迦牟尼佛历经六年苦行，最后于菩提树下夜睹明星而成正觉，叹然说道：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，而不能证得。」一切众生皆有本觉之智，灵知灵觉这念心，本具大智慧、大神通；只因有妄想、执着，所以无法体证本具的智慧。

始觉即是去恶修善的智慧，把恶的习惯转化，善法自然现前，用能观之智开发本具的智慧、觉性，就能开启心性无穷的智慧、妙用。

本觉之理，就是实相、就是自性法宝、就是真如法身。例如，晚上睡觉时，睡在只有一个榻榻米那么大的地方，然而作梦的时候，却梦到其他城市或国家，梦中是另外一个宽广的天地，这就是自性实相、真如法身所起的作用。这念心性攀缘什么境界，实相就现出什么境界，这念心虽然随着因缘起种种变化、作用，然而能知的这念心、这个实相始终不变，这就是我们自性法宝。

皈依三宝的介说(二十九)

于自由时报92.10.23(四)刊载

「始觉之智照本觉之理」，返照，就是观空、破执，藉由空性之理破除我们的执着，息灭妄想。藉止观，修止、修定，使心静下来，不起妄想，心如止水，真心自能现前。

一般人眼睛喜欢往外看、耳朵往外听，因为一直向外攀缘，心就随外境散乱、颠倒，所以要将眼、耳、鼻、舌、身、意六根往内收摄。如同蜗牛的触角一碰触到外面的东西，马上就收回来。我们的六根也是如此，如果一直往外攀缘，迷执于色、声、香、味、触、法六尘境界，就是轮回生死的根本；所以要时时保持觉性，六根攀缘境界，马上知道觉察，往内收摄，断除生死轮回的因。

看到好的境界心生贪爱，心中的贪念一起，马上能够觉察，就是始觉。觉察后，赶快端正心念，两眼内视、两耳内听，六根不缘六尘，六根清净，这念心达到寂静、正定，没有生、没有灭，本具的智慧自能开显，定慧等持这念心是最真实的。

皈依三宝的介说(三十)

于自由时报92.10.25(六)刊载

藉由修习止观法门，将眼、耳、鼻、舌、身、意六根往内收摄，长期用功下来，功夫纯熟，这时候心达到涅槃、寂灭的境界；就是「常寂常照」。常就是不变，寂就是不动，照就是观照，这一念心，始终是清清楚楚、了了分明。

更进一步，这念心没有第二念心，能所一如，能照与所照、能观与所观，到达绝对的境界；不落两边、不落空、不落有，一切无住，归于中道了义，就是佛法最高的境界。如《金刚经》上所说：「应无所住而生其心」，了知种种境界，而不着于境界，这念心始终是清楚明白、如如不动，就是菩提涅槃。

「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，菩提就是指我们这念心性，能够分别是非、善恶、对种种境界，了了分明，这一念智光就是菩提。这念心不动不摇、不去不来，始终平静、没有妄念，就是涅槃。

皈依三宝的介说(三十一)

于自由时报92.10.28(二)刊载

涅槃和菩提，不是一、也不是二，涅槃如如不动，菩提了了分明。涅槃和菩提，就好比是我们的手一样，手撑开来是掌，一握起来是拳头；拳头就好比是涅槃，手掌譬如菩提，虽然形态不同，但都是手，所以不是二。

菩提和涅槃也不是一，握紧拳头了就不是手掌，一撑开手掌来就不是拳头，虽然都是手，但形态不同，所以不是一。拳与掌不能分开，是一体的两面；涅槃和菩提也是一体的两面。菩提是一种智慧，这个智慧心了了分明，但如果未达到如如不动的境界，就不能保养长久。所以悟了菩提心，更进一步还要保持定力，培养不动的这念心，能够恒久坚住正念、如如不动，才是究竟觉悟的境界。

所以禅宗祖师大德开悟以后，还要到水边林下去保养圣胎，就是要保任这念心，悟到这念心，始终是安住在这念心上，保持不动的境界；经过保任，道心坚固、不退了，这一生就能了生死。依着这样来用功，持续地以能观之智照所观之理，当能观与所观到达一如的境界，本具的自性三宝就现前，体悟到自性三宝，这一生便能受用无穷。

皈依三宝的介说(三十二)

于自由时报92.10.30(四)刊载

了解自性三宝是我们本具的心性，依着佛法的道理去实践，修正自己的身口意，在修行的路上保持长远心，才能启发、开显自性三宝。

修行学佛，首先要受三皈依，依着大善知识、依着佛法来修行；佛法有无量无边的法门，真正了解三皈依的道理，依此道理来实践，这一生的道业必有所成就。

皈依的道理有深、有浅，只知皈依外相的三宝，而不知皈依自性三宝，始终只能在事相上努力，不能体达心性的真理，道业就很难更进一步；只能在佛法中种下善根，种了善根，慢慢修习，因缘成熟，将来听闻到自性三宝的道理；或者体悟到心性的真理，亲见自性三宝方能成就正觉。

皈依三宝的介说(三十三)

于自由时报92.11.01(六)刊载

皈依就是归顺、依靠。尚未亲见自性三宝前，必须依着佛法僧三宝的教导来学习，否则外境的染缘及邪见炽盛，遇到不好的因缘，言行举止就会受影响；养成坏的习气，产生许多的烦恼与痛苦。正如儒家所说：「近朱者赤，近墨者黑」如果交往的是良朋益友，今生就能受其熏习，深受其益；交往的是损友，无形当中学到许多不良的习惯，让自己堕落痛苦。

三宝就是清净的善缘，能令我们转化烦恼，出离生死苦海，所以要把握因缘皈依三宝。譬如小孩子，离开家庭到外面游荡，失去了家庭、父母的依靠，生活乏人教导、照顾，日子便过的很辛苦；突然想到父母的慈悲，觉得还是家庭安全，于是回家受父母的照顾、教导，感觉得很安全、有依靠，人生也充满希望。

佛法中提到，众生没有觉悟以前，就如同小孩离家流浪，在生死苦海、地狱火坑、三涂恶道、人天道上游荡飘泊，始终是在三界中轮回受苦；觉悟到过去的迷惑颠倒，就要皈依三宝，落实修行才能离苦得乐。

皈依三宝的介说(三十四)

于自由时报92.11.04(二)刊载

了解皈依的道理，皈依三宝为佛弟子，初初修行学佛，尚未得正见、正信、正定，信念未坚，对真理的信心不足，修行就容易退转，所以必须依靠善知识教导、指引，对佛法产生信心，才能真正落实修行。

所谓「信满成佛」，信心真正到达绝对、百分之百，一定能依着佛法的道理去实践，今生道业必能成办。

一般人初信佛法，心中疑惑未除，怀疑世间究竟有没有佛菩萨？自性中是不是真有神通、禅定？……，只要心中起疑，信心开始动摇，便缺乏落实佛法的力量。佛经中提到：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」就是强调信心的重要，一般宗教也强调信仰、信心，但佛法更进一步，不但要相信，而且还要具有正信，透过正确的知见，才是有智慧的信仰，知道是非善恶、邪正曲直，不为错误的邪见所迷惑，依此方向修行，人生便会愈走愈光明。而佛教是含具真理、智慧的宗教，透过对佛法的信心与实践，必能得到大利益。

皈依三宝的介说(三十五)

于自由时报92.11.06(四)刊载

梁启超先生曾说：「佛法的真理，使上智的人不得不信；佛法讲因果，使下愚的人不得不畏。」因为佛法所讲的真理是绝对的，世间上再没有比佛法更真实的道理。

所谓真理就是永恒不变的道理，过去、现在、未来皆如是，不因时间、空间、人事不同而改变；儒家提到：真理是「放之四海而皆准」、「百世以俟圣人而不惑」，如果过去认为是对的，经过一段时间就不正确了，这就不是真理，譬如在科学界发明一种理论，这个理论对当时而言是正确的，但经过一段时间后，又发现另一个新的理论，取代之前的说法，于是当初认为是正确的道理，现在来看就不见得真实。科学时时都在日新月异，新的理论与发现始终是层出不穷，现在发现的道理虽然正确，但无法禁得起时间、空间的考验，就不是绝对的真理。

真正的至道，是绝对真实的道理，恒常不变，佛法所说的道理就是绝对不变的真理。

皈依三宝的介说(三十六)

于自由时报92.11.08(六)刊载

学佛就是要信仰佛法真实的道理，建立正确的观念，依善知识的教导去实践，做到「依法不依人」，修行才能发长远心。譬如有些人跟随某位师父学习，觉得对方的道德、学问、修行都很不错，等到因缘改变，或者遇到一些境界，马上推翻对这位师父的看法，对佛法的信心就动摇了，甚至退失对修行的信心。其实，信心不应建立在对某个人的执着，而是信仰他所说的道理，是佛法、是真理，信仰这个道理并落实，如此修行，方可长远，终能成就正觉。

佛法有很多真实的道理，如四谛——苦、集、灭、道的真理，过去如是、现在如是、未来如是，是绝对不变的；信仰这个真理，知道苦的根源来自种种烦恼，落实修行，断除烦恼，便能得证涅槃，涅槃是最安乐的所在。学佛的目的就是要超越生死、断除烦恼、证涅槃，有此观念，就是真正的正信。

末法时期，邪说炽盛，如果对佛法的道理不了解，就容易为外界各种知见所迷惑，一迷惑，就容易退失信心，道业也无法成就。所以，学佛必须先皈依三宝，经常亲近三宝，受三宝熏习，八识田中的种子转识成智，回归清净的自性，彻见自性三宝，生生世世都受用无穷，才是三皈依的真正意义。

皈依三宝的介说(三十七)

于自由时报92.11.11(二)刊载

释迦牟尼佛说：「汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」正说明佛性本具、平等，大家都可以成佛，依照佛法修习，最后都能成就如来的功德果报；藉由皈依外在三宝为方便，亲近三宝、慢慢熏习，最后就能彻见自性三宝。

佛陀的教导智慧、平等，希望每个人透过修行，都能达到慈悲圆满、智慧圆满、人格圆满的境界；从这个角度去思惟、观察，就会发现佛教真正值得皈依，佛法的道理确实值得学习。

皈依有「回转」之义，我们无始以来，因为种种邪见背弃三宝，念念都是向外驰求，在生死苦海中轮转，现在听闻佛法、了解真理，马上将过去的邪见舍掉，将心念回转过来，依佛法的道理返照自心，即能化解烦恼、成就菩提。

「佛法如大海」，海能容纳百川，无论是江、河、溪流、清水、浊水，都能被接纳汇流于大海。就如同佛菩萨心量广大，具有无量智慧、慈悲可以包容、接纳任何有情，从不舍弃任何一个众生。了解佛法的道理，舍离过去的邪见，依此修行，至诚皈依三宝，自能得到十方佛法僧的慈光加被。

皈依三宝的介说(三十八)

于自由时报92.11.13(四)刊载

有些人过去信奉鬼神，虽然知道佛教是正法，但担心皈依佛教会受鬼神处罚，害怕因此受到灾害，所以始终不敢皈依，这样的见解并不正确。

佛陀是觉悟圆满的圣者，神通、智慧、功德圆满，是人天教主、三界的导师，诸护法善神皆皈命护持，所以皈依佛法，不但过去所信奉的鬼神不会瞋责，并且因为三宝的威德、佛法的殊胜，这些鬼神也会转而护持自己的道业。

如同社会上有些人能力很好，所开创的事业潜力很大，周遭的亲友也会一起来协助，一方面让这个事业早日成就、一方面也共享这份功德与光明。同样的道理，鬼神也想提升自己，因为佛法是真理、佛是至高无上的圣人；当自己发愿学佛，亲近正法，自然有许多护法善神前来拥护。

世间上有许多宗教虽能劝人为善，但毕竟不够究竟，无法使人得到最高的智慧、究竟的解脱。了解佛法的道理，知道以前所学的并不圆满，现在觉悟了，就要翻邪归正，皈依三宝并且发愿成就正觉，落实佛法，让生命更光明、福德更圆满。

皈依三宝的介说(三十九)

于自由时报92.11.15(六)刊载

这念心具足无量的智慧、光明，修行若能发起成佛的愿心，依此精进努力，必能成就道果。

从前有位罗汉圣者，带着一位沙弥弟子一起行脚。小沙弥走在师父后面，帮忙背行李。边走边想：「自己发心出家，将来一定要成佛普度众生。」阿罗汉圣者有神通，知道弟子发了菩萨的大愿，就要小沙弥走前面，换自己背包袱走在后面。

走了一段时间，小沙弥又想：「成佛要经过三大阿僧祇劫，生生世世要救度众生，时间太长、太辛苦，还是求证罗汉果位，做个声闻圣者就好。」阿罗汉知道弟子的想法，马上说道：「现在你还是走在我后面，帮忙背包袱吧！」小沙弥感到奇怪，问道：「师父！您为什么一下要我走前面，一下要我走后面？」罗汉回答：「起初你发了想成佛的心，这种大愿，将来必能圆成佛果，这是我所不及的，所以请你走在我前面；现在你只是发愿要证罗汉果，而且目前还是未成就的凡夫，而我已证阿罗汉道，所以理应走在我后面，帮忙背行李。」

发心不可思议，一切法皆由心生，这一念成佛的愿心，就是圆成佛果的正因。现在发心要成佛，去邪归正，过去所信奉的鬼神也会转而护持，因为自己未来成就道业，也能度脱这些鬼神脱离生死苦海。明白这些道理，知道佛法的可贵，对于过去所信奉的外道、邪见应尽快舍离，皈依三宝，依着佛法的智慧与光明，到达究竟圆满的涅槃彼岸。

皈依三宝的介说(四十)

于自由时报92.11.18(二)刊载

有些学佛的人，一生中受过多次三皈，皈依多位法师，称为「结缘三皈」。觉得所认识的法师道德很高、学问很好，因此想跟他结法缘、跟随他学习，当然必须亲近他，跟随他作师父，所以佛法中不限定只能皈依一位法师。法师受了具足戒，具足僧众威仪，能够做为佛法的代表，为发愿求受三皈者做证明，证明皈依了佛法僧三宝。所以，法师只要受过具足戒，具备德行，我们就可以皈依。

修行学佛，目的在明悟心性，亲见自性三宝；然而，初初开始修行，道业尚未成就，就必须先皈依外在的住持三宝，藉由外在三宝的启发、引导，建立正确知见，进而脱离生死苦海。

皈依有正名定分的意义，如同学生入学办理注册手续，注册以后，知道自己是学生，应该要用功努力；再则已取得学生的身分，受到学校的保障，可以正式在学校学习，而学校也有辅导课业的义务。同理，皈依以后，正式成为三宝弟子，跟随皈依的法师、依着佛法努力修行，人生的道路就会很光明、很有希望。皈依后能得到三宝的慈光加被及善神的护持；四大天王会派遣三十六位善神予以守护，受了三皈依，将来弥勒佛出世成正觉，龙华三会就能得度，这些都是皈依的功德与利益。

皈依三宝的介说(四十一)

于自由时报92.11.22(六)刊载

皈依佛、法、僧三宝，必须了解所皈依的范围，才能把握修行的方向。皈依佛者，现在以释迦牟尼佛为代表，皈依一尊佛，即代表皈依十方三世一切诸佛。皈依法者，即是一切经律论皆当皈依，不限于某一法。

然而现在末法时期，有些人知见不正确，对法产生了偏执，执着某一法门，而认为其他法门不究竟。事实上，皈依法就是要皈依一切佛法，佛法说要「依法不依人」、「依了义经不依不了义经」，「经」等于是学校的教科书，有小学、中学、大学的课程之分，因为小学生无法消化大学的课程；正如同小根机的人不能容受大法一般，因此，佛说法四十九年、谈经三百余会，对不同根机的人说不同的法，此即应机施教，让每位听法的人都能得到佛法的利益。所以学佛修行，应选择适合自己根机的法门，但也不能因此而排斥其他法门。

佛法传到中国后由于经典太多，祖师们将之分门别类，而产生不同的宗派，但这些都是佛所说的法门，透过这些法门，都能够让我们明心见性。修行的目的就是要学佛，圆成佛的智慧、功德，证到解脱的境界。学佛就要归于了义经，了义经是最彻底的，见中道、见实相、证涅槃，这是属于了义经，了解这些道理以后，就不会发生见解上的偏差。修行学佛不执着那一宗、那一派，因为一切佛法都是我们的老师，要心行平等，才能得到佛法真实的受用。

皈依三宝的介说(四十二)

于自由时报92.11.25(二)刊载

所谓皈依僧者，僧宝有菩萨僧、罗汉僧、凡夫清净僧，上至贤圣僧、下至凡夫僧皆当皈依，不限于某一法师。佛弟子受三皈后，应以佛为师、以法为师、以僧为师；依正法修行，不再皈依天魔外道。

「外道」是指心外求道，有些宗教虽然也有善法，但是无法明心见性，不是成道的因，所以终究无法成就道业，至多只能达到生天的功德。想要成道，就要明心见性，心外求道，没有见到真实的道理，便称为「外道」。

「天魔」，是指六欲天中「他化自在天」的波旬。悉达多太子在菩提树下静坐，即将成佛的时候，天魔前来扰乱。面对魔扰，太子保持正念、心不为所动，天魔无法扰乱太子的修行，最后只好惊惶而逃。

打坐亦是如此，一切魔由心生，打坐时如遇种种境界，念咒、念佛，境界还是赶不走，有些人就会感到惊慌恐怖。须知境界由心而生，要降伏扰乱修行的境界，就是要保持正念、正定，始终不理它，这念心如如不动、了了常知，经过一段时间，境界自然而然就消失了。境界由心而生，心中保持正定才是根本降魔之道，因为心一动，就是妄想、烦恼，魔马上就从这念心中生出。明白此理，就能坚住正念，好的境界不生欢喜、坏的境界亦不起烦恼瞋恨，这念心始终维持不动，就能降伏一切。

皈依三宝的介说(四十三)

于自由时报92.11.27(四)刊载

皈依三宝，以佛法为师，就应舍离外道思想，心外求法的道理，不是究竟的真理；依着不正确的道理而修，就会走错路、走远路，离正道愈来愈远。皈依三宝，便应依循佛法的道理，精进修行，才不会受错误知见的影响而堕落。

佛法以明心见性为根本，是究竟的宗教，皈依佛法能够令我们了生脱死，出离轮回苦海，只要信仰三宝的信心永远不退失，将来一定可以入于正道。即使今生不能得道，生生世世都可以亲近三宝，在如来座下听经闻法。

皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕傍生。这些都是皈依三宝的功德。《灌顶经》上还记载，「受三归已，当有三十六善神王，随逐护汝身」，受了三皈依，就有三十六位善神保护，身心就能安稳，得到保障。又《善生经》云：「若人受三自归，所得果报不可穷尽。如四大宝藏，举国人民七年之中运出不尽。受三归者，其福过彼，不可称计。」所谓四大宝藏，即金银铜铁四大宝藏，全国人民在七年中共同运输这金银铜铁四大宝藏，也运输不完，永不穷尽。受三皈的人所拥有的福报比得到这四大宝藏还要多；由这此点可以推想，受三皈依，所得福报不可胜数！

皈依三宝的介说(四十四)

于自由时报92.11.29(六)刊载

《校量功德经》中提到：假设在三千大千世界中，如同稻、麻、竹、芦苇这么多数量的如来出世了，有人用饮食、衣物、卧具、医药来供养这么多的佛，等到这么多的如来佛入涅槃，又为每一尊佛兴建七层宝塔以为供养，这样的功德可说非常殊胜了。但是，即使如此，也比不上一念净心皈依佛法僧三宝的功德。

建塔植福的功德有多大呢？

在迦叶佛时代，当迦叶佛入涅槃后，有三十三个佛弟子为了纪念迦叶佛，就建造七层宝塔以供养佛的舍利。结果这些人因造塔功德，往生以后就生到忉利天，因此忉利天也称为三十三天。这当中有一位是劝募造塔的发起人，此人功德最大，所以当了忉利天主。

在《贤愚经》中记载：一次，波斯匿王率领百万军队行经祇洹精舍时，听闻到一位比丘悠扬悦耳的梵呗声，顿时百万军众、象、马皆为梵音所摄受，驻足谛听，不肯前进。直至梵音终止，大众才如梦初醒。波斯匿王即入精舍问佛因缘，佛告波斯匿王，此比丘前世曾持铃供养悬于迦叶佛塔，并发愿来世得能见佛，度脱生死，得好音声，令一切众生乐闻佛法。以此因缘，所以今生得值佛出家修行，得铜铃般的殊妙音声，复证阿罗汉果。

如来灭后，兴建供养宝塔的功德如此之大，但是这么多的福德，比不上以清净心皈依三宝所得功德。想要成道、证涅槃的心就是清净心，以清净心皈依三宝，胜过前面这些功德，所以皈依功德实是广大、不可思议。

皈依三宝的介说(四十五)

于自由时报92.12.02(二)刊载

皈依三宝的利益有浅有深，一方面皈依之后，依着佛法落实修行，提起觉性、反省检讨、坚住正念，就能启发智慧，使自性三宝现前，最后成就道业。浅的方面来说，最低限度可以得到三十六位善神拥护，如果今生修行无法成就，未来等到弥勒菩萨成佛时，第二个法会中就能成道。所以受三皈依功德福报殊胜，皈依佛、法、僧三宝，成为佛的弟子，就能得到种种利益。

《大方等大集经》记载，妊娠的妇女若担心胎儿不平安、怕流产，可教往皈依三宝，胎儿受三皈后，于母亲腹中即受善神保护，出生后善良慈悲、六根健全，将来必然智慧通达、面貌端正、众生乐见。释迦牟尼佛住世时，有一位怀孕的妇人，因为过去所生的都是女孩，希望能够生个男孩；看相、算命的结果，说此世注定没有儿子，妇人为此悲伤抑郁，处处寻求善法、累积福德，希望求生男孩；并且前往佛所求受三皈，积聚种种功德福报，孩子生下来，果然就是男孩。这原理就如同现代的胎教一样，因为胎儿在母亲的肚子里，随母亲这念心所转，母亲以至诚、清净的心皈依三宝，胎儿也能得到皈依三宝的利益。由此可知，受三皈依确实有无量无边的功德。

皈依三宝的介说(四十六)

于自由时报92.12.04(四)刊载

皈依三宝的利益很多，如忉利天主帝释天，就因着皈依的功德而重报轻受。

忉利天主过去兴建佛塔劝人发心，所以感得生在三十三天的果报。当他在天上的寿命即将结束，五衰现前。五衰是指一、天人头冠上的花开始雕萎。二、天人穿的天衣很薄，不但不会脏，同时衣上还有光明，但寿命将结束之时，身上穿的天衣就会出现污垢。三、天人的宝座都是由金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、砗磲等七宝所成，上面还有宝盖，寿命快终了的时候，他就会不安于座。四、两腋生臭，天人平日身体是非常洁净的，但临命终时，两腋就会开始流汗。五、身体臭秽，香洁的身体不再，而发出难闻的气味。

帝释天用天眼一看，知道自己将投胎至一位制陶者所饲养的母驴中，正在惊慌时，想起佛陀是三界中唯一能济拔众生出离苦海者，所以赶紧到佛所求受三皈。正当帝释天至诚皈依佛法僧三宝，礼拜下去、刚要起身时，他在天界的寿命就结束了，于是神识即刻投生到驴胎里。

此时不知何故，系绑母驴的绳索突然松开，母驴走到放置陶坯的地方，乱踩乱踏，主人在旁无法制止，一时怒火冲天，就用扁担打驴子，这驴子就流产了。因此，帝释天的神识又回到天上，回复天帝之位，释迦牟尼佛为他开示苦、空、无常、无我的道理，帝释天当下即证了初果罗汉。所以，受三皈的功德很多；以清净心皈依三宝，其功德是不可思议的，最终必能断除一切烦恼，达到菩提涅槃的境界。

皈依三宝的介说(四十七)

于自由时报92.12.06(六)刊载

在皈依的仪式中，经过三番羯磨，说了三次皈依，才能成就皈依的程序。为什么说三皈，而不说四皈，不说一皈、二皈？

在经典中，佛陀曾以兔子三跳来譬喻三皈依的意义，我们在三界中被无常杀鬼所逼，没有归向、依靠，便心惊胆跳；就像被猎人追逐的兔子，当猎人看到兔子就放枪，兔子听到枪声，为了不死在枪弹下，拚命跳跃逃命。

第一跳就脱离了枪口，保全了自己的性命；我们受第一次皈依，脱离了无常，保全了自己的性命，不会堕入地狱道、畜生道、饿鬼道。虽然保全了性命，还在心惊胆跳中，为了要求一个心安，赶快再看看那个地方最安全，所以兔子又再跳一下，这是第二跳；我们也是一样，受第二皈依，归向、依靠到佛、法、僧三宝上，心安定下来，脱离惊慌恐怖。而兔子虽然离开了惊慌恐怖，还要找一个永远平安、幸福的地方，所以最后再一跳，跳到一个最安全的地方，这是第三跳；经过三番羯磨，藉由事相上的皈依，透过外在三宝的启发、引导，使自己明悟心性，见到本具的自性三宝，就能超凡入圣，圆成佛道，这是最究竟安全之处。

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中台四箴行:对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真