第四卷 南本大般涅槃经

第四卷 南本大般涅槃经

四相品第七之上

佛复告迦葉：“善男子，菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃，有四相义。何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。

“迦葉，云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说，譬如比丘见大火聚，便作是言：‘我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言此经是魔所说。若言如来、法、僧无常，如是说者为自侵欺，亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。’若闻他说，亦不信受，于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议，应如是持。自观己身，犹如火聚。是名自正。

“迦葉，云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。尔时，世尊知而故问：‘汝以爱念，多含儿酥，不知筹量消与不消。’尔时，女人即白佛言：‘甚奇！世尊，善能知我心中所念，唯愿如来教我多少。世尊，我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。’佛言：‘汝儿所食，寻即消化，增益寿命。’女人闻已心大踊跃，复作是言：‘如来实说，故我欢喜。’世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消不消，亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法同彼外道，即便舍去。复告女人：‘若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿，不能消是常住之法，是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦醋味、无常碱味、无我苦味、乐为甜味、我为辛味、常为淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃食，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。’复告女人：‘汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。’女人白佛：‘实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。’‘姊，我亦如是，般涅槃时如来微密无上法藏，不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也；如汝远行，未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。’善男子，若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛。是名正他。

“迦葉，云何能随问答者？若有人来问佛世尊：‘我当云何不舍钱财而得名为大施檀越？’佛言：‘若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女色；断酒肉者，施以酒肉；不过中食，施过中食；不著华香，施以华香。如是施者，施名流布声闻天下，未曾损己一毫之费。’是则名为能随问答。”

尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。”

佛赞迦葉：“善哉！善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子，从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食，如子肉想。”

迦葉菩萨复白佛言：“世尊，云何如来不听食肉？”

“善男子，夫食肉者断大慈种。”

迦葉又言：“如来何故先听比丘食三种净肉？”

“迦葉，是三种净肉，随事渐制。”

迦葉菩萨复白佛言：“世尊，何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？”

佛告迦葉：“亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。”

迦葉菩萨复白佛言：“云何如来称赞鱼肉为美食耶？”

“善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？”

迦葉复言：“如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服，憍奢耶衣，珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。”

“善男子，不应同彼尼乾所见。如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。迦葉，我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖，譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之闻臭舍去。设远见者，犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想，水陆空行有命之类悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子，如是菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？

“善男子，我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后于像法中，当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：‘我得罗汉。’多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：‘如来皆听我等食肉。’自生此论言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子，尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银、琉璃、车渠、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸技艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。”

尔时，迦葉复白佛言：“世尊，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？”

佛言：“迦葉，当以水洗令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者则不应受，一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者则不可尽，涅槃时到，是故略说。是则名为能随问答。”

“迦葉，云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：‘世尊，如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？’”

佛言：‘波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。堕者，名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速，过于暴雨。闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身口意不善邪业。律者，入戒威仪深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法，或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言：‘我是聪明利智。’轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶，如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故，日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋漫。是故如来知是事已，渐次而制，不得一时。”

尔时，有善男子、善女人白佛言：“世尊，如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路，随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法不见正真，如来应为先说正道敕诸比丘：‘此是犯戒，此是持戒，当如是制。’何以故？如来正觉是真实者，知见正道。唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。”

佛言：“善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔然后乃补；如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男子，譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之。乐法众生随教修行，如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。

“复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：‘如来常存不变。’随问答者，迦葉，因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成，解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言：‘如是四事，云何为一？非虚妄耶？’即应反质：‘是虚空无所有，不动无碍。如是四事有何等异？是岂得名为虚妄乎？’”

“不也，世尊。”

“如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义，亦复如是，即大涅槃等无有异。”

佛言：“迦葉，若有善男子、善女人作如是言：‘如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言，灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离诸有者乃名涅槃，是涅槃中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶？如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首，离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，譬如热铁，槌打星流，散已寻灭莫知所在；得正解脱亦复如是，已度淫欲诸有淤泥，得无动处，不知所至。云何如来为常住法不变易耶？’迦葉，若有人作如是难者，名为邪难。

“迦葉，汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦葉，灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故是故名常，是句寂静为无有上，灭尽诸相无有遗余，是句鲜白常住无退，是故涅槃名曰常住，如来亦尔，常住无变。言星流者，谓烦恼也；散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法，无有变易。

“复次，迦葉，诸佛所师，所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。”

迦葉菩萨复白佛言：“若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常。灭烦恼火，便入涅槃，当知如来即是无常。”

“善男子，所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人，虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭不复生，是故名常。”

迦葉复言：“如铁赤色灭已，还置火中，赤色复生；如来若尔，应还生结，若结还生即是无常。”

佛言：“迦葉，汝今不应作如是言，如来无常。何以故？如来是常。善男子，如彼燃木，灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等譬亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦葉，如铁冷已可使还热；如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦葉当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火，烧彼众生诸烦恼结。”

迦葉复言：“善哉！善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。”

佛言迦葉：“譬如圣王处在后宫，或时游观在于后园，王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命终。善男子，如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华欢娱受乐。”

迦葉复问：“如佛言曰：‘我已久度烦恼大海。’若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。”

佛告迦葉：“汝不应言：‘如来久度烦恼大海，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。’善男子，是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。

“若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者，亦不迫迮，无往来想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以须弥山纳芥子中，复还安止本所住处。

“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入于芥子，其中众生亦无迫迮，及往来想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以此三千大千世界纳芥子中，复还安止本所住处。

“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界纳一毛孔，乃至本处亦复如是。

“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。

“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉纳己身。其中众生悉不迫迮，亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

“善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗？

“善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃；或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间，示现入胎。

“善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：‘我于人、天、阿修罗中最尊最上。’父母人天见已惊喜，生希有心。是诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法。如是身者即是法身，非是肉血筋脉骨髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽永断老死是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来应供正遍知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虚空；下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。

“于阎浮提生七日已示现剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。

“我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。

“我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。

“示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来应供正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种技艺，亦复如是。

“于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。

“相师占我若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提，一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王。

“于阎浮提现离婇女五欲之乐，见老病死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。

“我于阎浮示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。

“为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。

“我又示现大小便利、出息入息，众皆谓我实有便利、出息入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。

“我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。

“我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。头目腹背举身疾痛，木枪偿对，盥洗手足、澡面漱口，杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也，手足清净犹如莲华，香气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人，我实非人。

“我又示现受粪扫衣，澣濯缝治，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道，众人复言是王太子瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间爱欲，如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。

“善男子，我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃，而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。

“我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。

“我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。

“我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？

“我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。

“我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。

“我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲华。

“我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之，皆言：‘甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。

“我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。

“我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。

“我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污犹如莲华。为诸贪淫著色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。

“我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。

“我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。

“我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处，示现种种胜负诤讼，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。

“我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鹫鸟故示现如是。

“我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。

“我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法，令离怨害，使得安住无上菩提。

“又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。

“如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下、三千大千世界亦尔。二十五有，如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。

“迦葉，以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住，无有变易。”

迦葉复言：“如来云何名曰常住？如佛言曰：‘如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。’”

佛言：“迦葉，善男子，汝今不应作如是言：‘灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。’善男子，譬如男女燃灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭。明虽灭尽，灯器犹存；如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。善男子，于意云何？明与灯器为俱灭不？”

迦葉答言：“不也，世尊。虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常，法身亦尔，应是无常。”

“善男子，汝今不应作如是难，如世间言器。如来世尊无上法器，彼器无常，非如来也。一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。

“复次，善男子，言灯灭者，是阿罗汉所证涅槃，以灭贪爱诸烦恼故，譬之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身名为那含，不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。”