2019-06-05 11:18:13
大慧,如是等种种外道,虚妄分别,见无常性。他们认为,火虽能烧四大所造色,但不能烧四大自相,说如果火能烧四大自相,一切能造所造则皆俱断灭。大慧,我所说,不同于外道之常无常见,为什么呢?因为一切外法皆是虚妄离于执取,三界唯是自心所现,不可妄分诸法自相,大种性不生不灭各种差别相,既非能造,亦非所造,能取、所取二种体性都是虚妄分别所生,了达诸法皆是自心所现,远离有、无二种分别见,不妄分别能造、所造。大慧,世间、出世间及出世间上上诸法,都是自心,无有外法,非常、非无常,若不能了达于此,则堕恶见。大慧,一切外道不能如实知此三种法,依自妄想,而计言说,计常无常。大慧,此三种法所有方便语言分别,亦非凡愚所能了知。
其时,世尊重说颂曰:
刚产生出来又很快失灭,诸法之形状不断变化;
执着色和物等各种无常,外道于此作种种分别。
诸法各住自位无有坏灭,四大自性常住而不易;
外道所持之各种说法,都是如此以说无常。
那些外道众及种种说法,皆说大种性无生灭;
大种性既然是常,那么谁是无常法?
能取及所取皆是自心之显现,实无有我及我所。
梵天等一切诸法,我说都是心之体现;
如果离开了心,一切皆假相幻影了不可得。
现证品第四
其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说一切声闻、缘觉入灭次第相续相,令我及诸大菩萨了达此相后,于心、心所法俱亡之灭尽定,心无所迷惑,不堕于二乘及诸外道之中。
佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,大菩萨至于六地、以及声闻、缘觉断三界烦恼生死,皆能人于灭尽定,七地菩萨不同于二乘,念念恒入,无有间断。二乘有烦恼生死可断,堕于能取、所取,不得诸法无差别相,以觉诸法种种异相入于灭尽定,所以不能念念恒入。
大慧,八地菩萨无出入相,恒在三昧,同于声闻、缘觉诸心识灭,证于涅盘。自初地至六地菩萨,虽未尽灭诸心识,但已正观三界,一切唯心,离我、我所,不见外法。凡愚不觉,无始以来过恶虚伪习气所熏,于自心变现能取、所取之相,故起执着。
大慧,八地菩萨所得三昧,同诸声闻、缘觉之涅盘,因诸佛之加持,不入于涅盘,若无诸佛加持,便不能化度一切众生,不能达于如来之地,亦即断绝如来种性。所以,如来为其示现无量难思议功德,使八地菩萨不生入涅盘想。声闻、缘觉耽着三昧之乐,所以于中生涅盘想。大慧,七地菩萨,善观心识,断我、我所诸妄想分别,见法无我,了达诸法之生灭、自共相,于法、义、辞、辩说融通无碍,于三昧门而得自在,渐入诸地具足菩萨菩提分。
大慧,我恐诸菩萨不善了知诸法自相、共相,不知诸地相续次第,堕于外道诸恶见中,所以才这么说。大慧,至实而论,并无有法或生或灭,也无菩萨诸地、三界往来,一切都是自心所见,而诸愚痴凡夫不能了知,因其不知,我及诸佛才作此方便说。大慧,声闻、缘觉至第八地,耽着于无生三昧,为其所醉,未能善了诸法唯心所见,为自、共相习气所熏,计着人、我二无我,生涅盘想,不见诸法本来寂灭。大慧,大菩萨虽达无生三昧乐境,本愿大悲,为化度一切众生,不入于涅盘,但非不起佛法正因,惟随于智慧如实修行,远离能取、所取境界,了达诸法唯是心现,于一切法不生分别,不执着于心识及心识外种种性相,如是入于如来自觉圣智所证境界。
大慧,譬如人于梦中渡河,渡至河中便醒过来,发现身边并没有水,其时便想,刚才梦中所见是真?是妄?这实际上只是无始见闻觉知熏习不断,故堕有、无之念,只是心意识妄想显现而已。大慧,大菩萨也是这样,从初地到七地乃至第八地,得无分别见,了达一切诸法如梦、如幻,离能取、所取,了知心、心所广大力用,勤修佛法,末证令证,离诸心识分别妄想,悟诸法不生、不灭之理。这是菩萨所得涅盘,非坏灭也。大慧,第一义中言思路绝,既无十地对治,亦无次第相续,唯自觉智所证相应,此则名为寂灭。
如来无常品第五
其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如来为常为无常?
佛说:大慧,如来非常、非无常。为什么呢?因为说如来常与无常俱有过失。为什么说如来常与无常俱有过失呢?
大慧,若如来是常者,则同外道以神我是能作,为能作常;若如来是无常者,则同世间诸有为所作法,有相所相,毕竟坏灭而成于无,但如来法身实无断灭。大慧,一切所作法如瓶衣等物,皆是无常,若言如来是无常者,则如来与瓶衣等物一样终归坏灭,所修福慧庄严皆空无益;同时,诸所作有为法也应皆是如来,因为同是作因生。所以,如来非常、非无常。
又,大慧,如来非是常,若如来是常者,应如虚空等,不待因而成。大慧,譬如虚空非常、非无常。为什么呢?因为虚空离常与无常,不堕一异、俱不俱、有无非有无、常无常四句过,不可言说。此外,如来非是常,若是常者,则是不生,如同兔、马、鱼、蛇等角,本来无生。
此外,大慧,以别义之故,也得无常。为什么?若以离念明智证真常法而言,因证智是常,如来也是常,所以又应说如来是常。大慧,诸佛如来内证圣智,恒常清净不变,其若出世,若不出世,法性常如,法体不易,遍于一切二乘外道所得法中,不是空无,仅是愚痴凡夫不能了知而已。大慧,所谓如来者,乃是以清净智慧内证法性而得其名,非以心意识蕴界处诸法妄习得名。
一切三界皆从虚妄分别而生,如来不从虚妄分别生。大慧,若有生死、涅盘二妄分别,则有常与无常,如来所证无生,无二法故,所以如来非常非无常。大慧,只要一有言说分别生,则有常、无常过,因此,应当断除二妄分别,不可堕二边见。
刹那品第六
其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说蕴、界、处诸法生灭之相,若诸法中无我,那么,是谁生谁灭?而诸凡夫依于生灭不求尽苦,不证涅盘。若无有我,谁知苦尽,谁证涅盘?
佛说:大慧,好好听着,我当为你解说。
大慧,如来藏是一切善、不善法之因,故能遍造六道生死法。譬如伎儿能依咒术变现种种事物,离我、我所,如来藏遍造六道生死法,也是这样,离我、我所。因为不知如来藏无我,以根、鏖、识三缘和合而有诸法生起;
外道不知如来藏无我,以神我为作者,为无始恶习所熏,名如来藏为藏识,而与无明七识共俱。譬如大海,因风起浪,水相、波相相续不断。但如来藏自性本来清净,离于常与无常及我、我所:其余七识,念念生灭,妄想为因,境相为缘,而生三界生死法。不了知色等一切诸法,乃自心所现,执著名相,起诸烦恼,造善恶业,感苦乐报,既从贪生,生后又生贪欲,如因及缘,流转生死,无解脱期。若爱取诸根灭,不相续生,除自心妄想分别,不生苦乐受,这种修行者,或得心和心所部不起之「灭定」,或得能离欲界惑障之四禅定,或入于四谛解脱。其时,便妄生得真解脱想,其实,尚未舍弃虚伪习气,未能转识成智,非真解脱。若无藏识,七识无依,习气亦灭,此乃真解脱。因为藏识是所依、所缘,其余诸识方得生。当然,此非外道二乘等修行者之境界,因为他们只见人无我,不达法无我,执苦于蕴界处诸法之自、共相。
大慧,若能如实知见五法体相、三自性、二无我,转识成智,不为外道恶见所动,住于不为一切烦恼所动之不动地,了十种如幻三昧,为彼三昧力所持,任运修行不思议的佛法及自己的本愿力,不住于三昧乐境,获自觉圣智,远超二乘及诸外道,证十地圣人之道,意生法身,离于功用诸三昧行。所以,大慧,大菩萨欲得胜净微妙佛法者,汇转染成净,转识成智。大慧,若无藏识之名,则无生灭,然而诸凡夫及圣人悉有生灭,所以一切修行者,虽见自住境地,住现法乐三昧,但不舍方便进趣佛地。
大慧,此如来藏藏识本性清净,为客尘所染,而为不净,一切二乘及诸外道,妄意起见,不能现证;如来现见此清净如来藏,如视掌中庵摩罗果。大慧,我为胜鬘夫人及诸深妙净智菩萨说如来藏名藏识,与余七识共起诸法,使诸声闻得见法无我。大慧,我此为胜鬘夫人所说是佛境界,非是外道二乘境界。大慧,此如来藏藏识是佛境界,以及像你这样的净智菩萨所修行的境界,是依义菩萨所行之处,不是一切执着文字的外道二乘之所行处,所以你及诸大菩萨于如来藏藏识应当勤加观察,三慧备修,不要一听便以自足。
其时,世尊重说颂曰:
深绝微妙之如来藏,与意等七识一起;
执着于阿赖耶识而有二种生死,了达藏识无我则远离生灭。
为无始恶习所熏,就如诸法乃心之所显现;
若能这样如实观察,一切境皆悉虚幻不实。
如指指月,愚痴凡夫只观于指而不观月;
计着于语言文字者,不能洞见真实之法。
藏识受熏持种,如作伎者,
未那执以为我,如和伎者。
眼等五识取尘相资,犹如伴侣,
意识虚妄了别,如观伎人。
其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等讲解五法自性、二种无我差别之相,使我及诸大菩萨知此行相,渐修诸地,具足佛法,之后至于如来圣智自证境界。
佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,所谓五法自性者,即一名、二相、三分别、四正智、五如如。若善达五法自性、二种无我,入于如来自证境界者,则远离常断、有无等分别见,得现法乐甚深三昧。大慧,愚痴凡夫不能了达五法自性、二种无我,于自心所见外物,而起虚妄分别,非圣者境界。
大慧说:如何是不能了达五法自性、二种无我,而起虚妄分别?
佛说:大慧,愚痴凡夫不知「名」是假立,心随流动见有诸法,计着我及我所,执着于色等外法,覆障圣智,起贪、瞋、痴各种烦恼,造作诸业,如蚕作茧以自缚,堕于六道生死轮回之中,如汲水轮,循环不息;不知诸法如幻、如焰、如水中月,自心所现,而虚妄分别,不知离于能取、所取及生住灭,而妄心外缘,随顺自在,时、微尘、我等而生,随名相而流转。
大慧,此中「相」者,亦即眼识所见,名之为色;耳、鼻、舌、身所得者,名为声、香、味、触、法,所有这些我统统称之为「相」。所谓「分别」者,施设种种名号,显示种种差别相,称之为象、马、男、女等,因有此等名称,即有象、马、男、女等性相起,曰此是象、马,那是男、女,计着如此种种名相,是名「分别」。所谓「正智」者,亦即以正智观察,物无当名之实;名无得物之功,自性本无,故俱互为客,如此观察,则不起分别心识,亦即不堕常断等外道二乘境界,此是名「正智」。大慧,大菩萨以其正智观察名相,非有非无,远离二边恶见,名相及识,相自不起,我说此法即名「如如」。
大慧,大菩萨得入无相寂静境界,升欢喜地,离外道恶趣,入出世法中。此时,法相成熟,知一切法如幻如梦,证自觉圣智所行法门,离臆度妄想,如是逐渐增长至法云地;其时,三昧力具足,神通自在,功德圆满,成于如来。成如来后,为大悲本愿,如水中月普现种种身,为众生说法,其身清净,毫无垢染,离诸心识,成就往昔十无尽愿。此即是大菩萨如实修行五法、入如如地所得境界。
其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,三自性入五法中,是三自性各有自相吗?
佛说:大慧,三自性、八识及二种无我,悉入于此五法中,其中,「名」与「相」是妄计所执自性;若以依彼分别心、心所法,必带名相一并生起,如日与光,同时而有,是名缘起自性;「正智」、「如如」,非是作法,不可坏灭,是圆成实性。大慧,执着于自心所现分别法,差别有八种,以分别诸相,此皆是虚妄不实,只是虚妄计着而已。若能舍去人、法二种我执,二无我智即得生长。大慧,声闻、缘觉、菩萨、如来自证圣智诸境界,一切佛法也都摄入此五法中。
此外,大慧,五法者,所谓相、名、分别、如如、正智。此中「相」者,即听见之「色」等诸法,形状各别,此是名为「相」;根据各种相状建立瓶、衣等名称,曰此是瓶,彼是衣等,此即为「名」;施设众名,显示诸相,分别心、心法,此即是「分别」;其名其相毕竟无有,只是妄心辗转虚妄分别,如是观察,乃至无有妄想觉知,是名「如如」。大慧,只有自性可得,余皆虚幻,所以诸佛随顺证入,如其实相,为诸众生开示讲演,若能如此随顺悟解,离于断常等二边分别,入自证圣智境界,非二乘外道之所能得,此则是「正智」。此五法、三自性、八识、二无我,普摄一切佛法,大慧,汝等应以自智善巧通达,也劝他人,使其也通达,既已通达,心则不随名相流转。
其时,世尊重说颂曰:
名相等五法及遍计所执三自性,以及眼等八种识,
人无我和法无我二种无我法,普摄一切大乘法。
五法中的名、相及分别,为二种自性所摄,
正智与如如二种法,则属于圆成实。
其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如经中说,过去、未来及现在诸佛如恒河沙,无量无数,应当如何对侍这种说法?是依如来所说,我随顺执取,还是另有他义?请世尊为我讲说。
佛告诉大慧:不要依言说随顺执取。大慧,三世诸佛,非如恒河沙,为什么呢?如来殊胜无上,超诸世间,世间无物可以比拟。
大慧,我说恒河沙,只为借此略作比喻而已,因为愚痴凡夫及诸外道,常常执着常与无常诸恶见,增长生死轮回,为使其厌离生死,故说佛容易成就也像恒河沙那样很容易遇到,众生可以得到佛之教化,如果说遇佛如遇优昙鉢花一样难,他便闻而怯步,不精进学佛,所以我说诸佛如恒河沙,无量无数。有时我又对信受佛法者说遇佛如同遇优昙钵花一样难。大慧,优昙钵花,过去不曾见过,现在也见到,将来也不会见到,如来则不论于过去、现在、未来部可以见到。因此,大慧,这样的譬喻,非说真实法。真实法者,内证圣智所行境界,世间无物可以比拟,非凡夫心识所见之相,故非愚痴凡夫之所能信受。
大慧,如来法身,非诸心识所见之相,非是世间事物之所能比拟,但有时也以恒河沙作譬喻,此乃方便说,并不相矛盾。大慧,譬如恒河沙,为龟、鱼、象、马之所践踏,但并不因此而生分别,也不因此而生垢浊,诸佛之力,犹如恒河沙,外道龟鱼,竞相扰乱,而佛不起一念分别。为什么?诸佛如来大悲本愿,为诸众生普入三昧,皆得安乐,如恒河沙,无有爱憎等等分别。
大慧,譬如恒河沙,是大地自性,劫尽大火,烧一切物,而其地性,丝毫不舍,常与火之大种并生。诸愚痴凡夫,说地被烧,而地实不能烧,因为火之大种,不离于地。大慧,如来法身,也是这样,如恒河沙,终不坏灭。大慧,譬如恒河沙,无数无量,如来光明,也是这样,为了成就无量众生,普照一切诸佛大会。大慧,譬如恒河沙,住沙自性,不更改变作它物,如来也是这样,于世间中不生不灭,断绝一切生灭之因。大慧,譬如恒河沙、取不见减少,放不见增多,诸佛也是这样,以方便智慧成熟众生,无增亦无减。为什么呢?因为如来法身非是色身;大慧,若是色身,则有坏灭,因法身非是色身,所以无有坏灭;
大慧,譬如恒河沙,如有人欲压其沙而得酥油,终不可得,因为沙中本无有油。大慧,如来也是这样,为众生烦恼所压,欲令其舍去自性法界、深心本愿,也不可得。为什么呢?因为如来本来无烦恼,大悲本愿本来具足;大慧,譬如恒河沙,随水而流动,如来也是这样,随顺涅盘之流,所以我说诸佛如来如恒河沙;大慧,如来说法虽随顺涅盘之流,并无去来之义,若如来有去义,则应是无常,生死本际不可得知,既不可得知,如何说去?大慧,去来是断义,凡愚不知诸法随涅盘而无去来。
其时,大慧菩萨又对佛说:若生死本际不可得知,为何说言众生在生死中而得解脱?
佛说:大慧,无始虚伪过习因灭了,了知外境乃是自心所现,转一切分别妄想,是名解脱,并非断灭边,所以不得言无边也,无边际者,只是虚妄分别之异名尔。大慧,离开虚妄分别之心,无所谓众生,以佛法智慧观察,一切内外诸法,知与所知,悉皆寂灭。大慧,一切诸法只是自心分别所见,因不了知,于分别心起虚幻诸法,了知诸法是自心所见,则不妄生分别。