佛说观无量寿佛经解释

很多人都是应该听说过佛说观无量寿佛经的，这是非常殊胜的佛学经典。但是很多人理解佛说观无量寿佛经的时候感觉并不是很简单，我们是可以看一看法师讲解的佛说观无量寿佛经，下面我们就来看一看。

今天是2015年12月5日，我们利用这两天的时间一起学习这部《佛说观无量寿佛经》，简称《观经》，是净土五经一论之一，也是过去所说的净土三经之一，此经与《无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，为净土宗兴盛的基石。这部经境相胜妙，义理渊深，理事圆融。《观经》为利根与钝机二类众生，平分定散两门十六妙观。又特开散善三福九品，指归称念佛名，忏悔往生，用作普度一切众生之慈航。

十六观的次第是：(1)日观(落日状如悬鼓，破妄心暗宅，知业障浅深处修日观，送想西方。);(2)水观(观水、冰、琉璃，显自性湛然);(3)地观(观净土地下地面庄严);(4)树观(观七宝林树);(5)宝池观(观七宝池八功德水);(6)宝楼观(观地面与虚空的宝楼宫阁);(7)华座观(观阿弥陀佛的莲华宝座);(8)像观(观西方三圣坐像);(9)真身观(观阿弥陀佛的报身);(10)观音观(观察观世音菩萨色相);(11)势至观(观大势至菩萨色相);(12)普观(观自己生于极乐世界莲华中);(13)杂想观(观阿弥陀佛丈六八尺的应化身。);(14)上辈观(大乘之凡夫上辈三品往生观);(15)中辈观(小乘之凡夫中辈三品往生观);(16)下辈观(五逆十恶凡夫下辈三品往生观)。

《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”即三世诸佛不离于方寸，凡是心外求法皆不可取。《观经》教人观想无量寿佛(即阿弥陀佛)，先与一尊佛相应，能相应一尊佛，即可相应十方三世佛。因此，不研究《观经》，则“一切唯心造”徒具空理而已。故须好好学习，才会真正领略到“心即是佛，佛即是心”的道理。这个道理通《华严经》，亦是禅宗的精髓，是大乘佛法的最高理论。

此经是世尊在摩羯陀国王舍城东北方耆阇崛山(别名灵鹫山)，于一千二百五十人之声闻众和三万二千菩萨众之前，以王舍城所发生的宫廷事变为起因而述说的经典。善导大师作《观经四帖疏》就是依据《观无量寿佛经》所作。

请大家看法本。

《佛说观无量寿佛经》

刘宋西域三藏法师畺良耶舍译

佛说，是释迦牟尼佛所说。“释迦牟尼”是梵语，“释迦”是佛的姓，“牟尼”是佛的名。“释迦”中文叫“能仁”，就是能以仁来爱人，以仁来教化众生。“能仁”就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，悲有三种：一、爱见悲;二、法缘悲;三、同体悲。能帮众生离苦得乐，是众生的福祉。故曰“天上天下无如佛”。“牟尼”翻译成中文叫“寂默”。寂是寂然不动;默是口不言，心不思。不着于相。这是不可思议的一种境界。

《金刚经》中说：“若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说是名说法。”佛性无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，无法可得，“言语道断，心行处灭。”但非借语言文字，真理无以彰显，故知“释迦四十九年说，未曾说著一字”是真实语，皆是方便说。所以佛虽说法，但说而未说;虽未说，但未说而说。寂然不动，虽不动，但感而遂通;虽感通，但常常寂默。若全然无法，则落断灭;若言佛法，又著于法相，以为佛有言可取，有法可得，有相可见。皆因迷失心性矣。

佛说的是观无量寿佛的一部经。为什么叫观无量寿佛?无量寿佛就是阿弥陀佛，“阿弥陀佛”即是万法之本来面目。“阿”就法身功德;“弥陀”即是化身功德;“佛”具法、报、化三德。阿弥陀佛大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，四十八大愿度众生，九品咸令登彼岸。我们起修净土法门，求生极乐世界，就要对极乐世界的相状有所了解，极乐世界到底是什么样子?用哪种方法修持呢?就是修观法，《观无量寿佛经》在经名中就明确提出了它是一部观经，观就是观想、观照。能观之智慧，须悟后才能启发，未悟前此名为识。这部经不仅是净土宗的代表，也是一部密法的经典。通过观修，以佛的果地觉为我们的因地心，提升当下，直契佛境，登至巅峰，浏览风景。观阿弥陀佛、观极乐世界的境界，当下妄识即转成智，乃“观”字之妙义。

“经”字梵语修多罗，此云契经。契者，上契诸佛之理，下契众生之机。每部经都有其所契化之机，唯有净土，三根普被，利钝全收，最为殊胜。

《观无量寿佛经》在历史上曾经有两个版本，一个是畺良耶舍法师翻译的，另一个是昙摩密多法师翻译的，后者的已经失传。三藏法师畺良耶舍(383年-442年)，意译作时称，西域人，南北朝刘宋时代译经家。畺良耶舍博通阿毗昙、律部，精通禅观。刘宋文帝元嘉元年(424年)从西域赴建业，居钟山的道林精舍，译出观《观无量寿佛经》、《观药王药上二菩萨经》。元嘉十九年西游岷蜀弘法。后于江陵圆寂。

三藏指经、律、论。

经藏：专门介绍宇宙人生的真理，介绍无量的修行证果的法门教义;

律藏：是为了保护修行人的清净心，保护修行人既得功德，规定我们在身口意三业而制定的戒律戒规威仪，主要是约束身，但也离不开意;

论藏：是对“经藏、律藏”加以解释发挥，阐明经义。可以由佛来论，也可以由菩萨来论。我们看经文：

【如是我闻，一时佛在王舍城耆闍崛山中，与大比丘众千二百五十人聚，菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。】

我亲自听见佛这样说。一次，释迦牟尼佛在王舍城郊的耆阁崛山中，与一千二百五十个大比丘弟子在一起。与会的菩萨三万二千人，以文殊师利为首座。

公元前565年，悉达多太子出生在古印度的迦毗罗卫国，父亲净饭王，母亲摩耶夫人。太子出生七天，母亲去世，完成使命往生忉利天宫。太子由姨母摩诃波阇波提抚养长大。太子发现，即使父王如何治国有方，国家如何繁荣富强，人们还是有生老病死、种种的苦难，并为此困惑不解。于是，二月初八的晚上，义无反顾，舍弃尘世，别妻离子，剃发出家，以求解脱种种烦恼得永恒快乐之道。在茫茫夜色中立下誓言：“若不能求得正觉，度脱众生于苦海中，誓不再回!”所以，每年的农历二月初八是佛教中的释迦牟尼佛出家纪念日。

出家后，太子参学各种外道，发现他们的教法都不能解脱生死之根本问题。于是就在菩提伽耶的一棵菩提树下独自打坐冥想，悟道成佛，成就正觉。佛就是觉醒者。太子觉醒了，叫佛陀耶;他觉悟的真理，称作达摩耶;追随佛陀的教法修行的人，叫做僧伽耶，这就是三宝。佛陀耶、达摩耶、僧伽耶也可以简称为佛、法、僧。佛陀讲经说法三百余会，弘法利生四十九年。公元前486年，八十岁的时候，从世间现象来说就是他老人家去世，从究竟层面来说进入了不生不灭的究竟境界，超越我们已知概念的涅槃。

“如是我闻，”这是阿难尊者在佛陀涅槃之前，向佛陀请教说：“您老人家入涅槃之后，记录您教导的经典，如何标注?”这句话是有内涵的。当时印度有婆罗门教，有九十多种外道，每个外道有各自的教主，和他们专门的经典，如果不标注，就不容易区分佛教经典与外道经典。佛陀告诉阿难，在佛教的经典开头都标注:如是我闻。这包含了两个含义：第一是佛教的典籍，第二也代表着阿难尊者我亲耳聆听佛这么说。

我们来看佛的弟子们如何结集经典。当年由摩诃迦叶尊者带领五百大阿罗汉，组成一个非常严密的译经团体，由过目不忘、入耳成诵的阿难尊者登台，把佛在某年某月某日某处所讲之法，一字一句地背诵出来……佛法大海水，阿难心中流。阿难每诵出一句，必须经五百阿罗汉全体举手表决，只要有一个有不同意见，这句话就不能录入。古今中外，有没有哪一个体系的学术，像佛法如此慎之又慎?没有!

阿难的故事：

从前某位佛陀住世的时代，有位老比丘对身边的小沙弥管得非常严格，每天的诵经必须达到他的要求，否则就会处以责罚。小沙弥不仅要做功课，还要经常去化缘。如果化缘顺利，当天的课诵就能完成;如果化缘不顺利，课诵无法完成，就会挨骂。

有一次，小沙弥化缘耽误了很长时间，课诵也没有完成，就在路上嚎啕大哭起来。此时，遇到一位长者，长者问他：你为什么这样哭?小沙弥便如实相告：我有一个老师父，管得特别严，我今天没有化到缘，课诵也完不成了。长者说：不用再担心了，以后你到我家来化缘吧。从此，小沙弥每天到长者家去化缘，后来老师父也来了。二人天天在长者家里应供，师徒都满心欢喜。

这位长者就是阿难尊者的前世，小沙弥就是释迦牟尼佛的前世。缘于遇到圣者并供养的功德力，故而阿难尊者即生能不忘失佛陀所讲法义。

历代祖师如玄奘大师、法显大师、义净大师等历尽千辛万苦，九死一生，西域取经。佛法传到中国，由梵文译为中文，同样如此严谨慎重。佛法的传承有别于其他宗派，它是封建帝王出于恭敬心礼请而来。经典的翻译往往由当朝宰相或者状元组织全国进士以上学位的人，包含高僧大德，组成一个译经道场，一主两副。首先宣读梵文，大家表决无误，然后再当场译为汉文，仍然是得全体通过，最后经皇帝批准进入藏经阁。所以，对于佛经，我们一定倍加珍惜。

一切法从因缘而生，经文的开头也包含了六种成就。

“如是我闻”：“如是”为信成就，“我闻”为闻成就。同时“如是我闻”说尽了世间出世间一切万法的本来面目。

如果用“如来藏”来讲：“如”即是空如来藏，“是”即是不空如来藏，“我”即是空不空如来藏，“如是我闻”具足外内密三层深意。

用“三身功德”来讲：“如”就是法身功德，“是”就是化身功德，“闻”就是报身功德，“我”就是佛，佛具三德。

对照“阿弥陀佛”：“如”就是“阿”，“是”就是“弥陀”，“我”就是“佛”，“闻”就是智慧。

对照“理事”：“如”就是“理”，“是”就是“事”，“我”就是理事不二，“闻”就是观照，就是智慧。

对照“性相”：“如”就是“性”，“是”就是“相”，“我”就是性相一如。

对照“真俗”：“如”就是“真”，“是”就是“俗”，“我”就是真俗一体，真俗不二。

“一时”是时成就。佛教经典中，都讲的是“一时”，没有准确的纪年历，这是印度的特点，蕴含佛陀的密意。佛陀的教法是从心性的角度直接探知真理的本源。“一时”的“一”表真心本来面目，万法都是归于“一”;“时”表无量的时间，在佛法里，有了时间，必有空间。有了时间、空间，必生万法。有了万法就离不开生住异灭、东来西去、浮浮沉沉的万相。“一时”将时间、空间、万法、万相统统归为“一念”。

当明白“一”能够显现出万法，是“明心”;明白万法当下是一念所现，即是“见性”。“明心”即在性见相;“见性”即在相悟性。

横向来看，佛用“一时”也堪为殊胜之法。古印度时，中国处于春秋战国时代，诸侯分据，各自有独立的政治、经济、文化，对时间的记载，也各立一家，没有统一计时标准。而当年的印度分五大片，每一片有若干小国，在计时上一样参差不齐。

纵向来看，从人道往下有鬼道、畜生道、地狱道，往上有二十八层天的天道，各自对时间的感受都悬殊很大，如人间50年，在第一层天是一天;第二层天的一天是人间的100年，等等。

我们现在也讲科学，讲真理，但往往是阶段性真理。对一件事物的剖析、研究，过一段时间之后，原有的被认为是真理的成果就会被新的真理冲击甚至否定，然后再一段时间之后，一个新的真理又再次否定……就像过去认为地球就是宇宙核心，后来发现地球不是核心，发现太阳是核心，再发现太阳也不是核心，有更遥远的星系，不断的在否定中获取真理。而佛陀对真理的获取是在禅定中，直接契入真理的本源，到达心性的层面，用“一时”也包含着佛陀的教法，是不会随着时间的变异而变异，因佛陀讲的都是思想层面，是在人的心性上下功夫。无论科技的发展多么先进卓越，多么奇异缤纷，人心的本性依然一如既往，如如不动。如《六祖坛经》云：“何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何其自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。”

所以用“一时”也包含着佛陀教法真理的永恒常在，亘古不变。所以，佛教经典开头一般都是：如是我闻，一时佛在某某处，为众讲法。

当时在印度，注重冥想和思维，不注重纪年历，不注重历史记载。印度的历史一是来自佛经中的记载，二是来自我国玄奘大师、法显法师、义净法师等高僧大德，去印度取经时的记录。玄奘大师的《大唐西域记》、法显法师的《佛国记》、义净法师的《大唐西域求法高僧传》现在印度都奉为国宝。前段时间印度总理来中国，首先就去西安礼拜大雁塔，印度人非常感恩玄奘法师。

佛陀成道的菩提伽耶的大金刚塔，是阿育王亲自建的，后被摧毁。现存之大塔系十二、三世纪间缅甸国王所修造，塔高五十二公尺，外观九层，内部两层，四面佛像佛龛雕镂，精致庄严。公元十三世纪时，为避回教徒之摧残，佛教徒就用泥沙、泥土把塔掩埋成一个小土丘。掩埋之前，玄奘法师朝拜过，并对佛塔的位置、高度、建筑风格做了详细记录。后来英国统治印度的时候，考古学家康林罕，在玄奘法师的《大唐西域记》中看到，菩提伽耶那里有个大金刚塔。然后依此去寻找，重新掘出了大金刚塔，举世震惊。

“一时佛在”“佛”是主成就，包含着一切时佛都在宣讲。“佛”自觉觉他，觉行圆满。“如来十号”是诸佛的通号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。我们从法身、报身、化身三个层面来探讨佛。佛的化身释迦牟尼佛，公元前565年到486年，佛陀在世讲法，这属于化身境界;从法身境界来说，佛无处不在，无所从来亦无所去，永恒存在，在听经闻法的此时此刻，我们亦与诸佛同在。佛陀讲这部法是在灵鹫山，此时我们在普贤莲社听法，普贤莲社的当体就是灵鹫山，所以灵鹫山也无处不在，这也是佛的法身境界。报身境界包含着果报和受用，意味着众生迷失时，当体是果报之身;觉悟觉醒时，当体是受用之身。皆在一念之间。

我们大家要认知到，佛的法报化三身无时无刻无处不与我们同在，不要说到佛，就感觉遥远。佛是觉醒者之法报化三身，我们始终都在佛的温暖怀抱里，佛无时不在关注着我们，视为心子，就看我们觉与不觉。

王舍城耆阇崛山：是处成就。“王舍城”是当年印度摩羯陀国的都城。其国王叫频毗娑罗王，也是佛的在家弟子。“王舍城”有两个美丽的传说，对解释佛法的真实义有很好的辅助作用。

传说一：古印度很久以前，有个国王生下一个王子，但王子天生奇形怪状：两个人背靠背，两个脑袋，四条胳膊，四条腿。国王以为是妖怪，怕他祸害人类，将他一劈两半扔到荒山野外。一个罗刹鬼于心不忍，用神通把王子复原，用自己的乳汁喂养他。王子长大后，把当时的印度万八千国，武力征服而统一。把万八千国五全部集中到“耆阇崛山”中。但并不伤害他们，而是给他们养老。开始房子很简陋，连遭七次大火把草棚都烧掉了。于是国王发慈悲心，另外建造了城市住宅区，就叫“王舍城”。

传说二：远古以前，人类尚处于野蛮时代，有一位国王叫班足，上山打猎与一只狮子发生了两性关系，后来狮子生下一位王子，送到王宫。这个王子既有人性又有畜生性，非常残忍，特别贪吃，每天都要换一道菜。仅有的菜根本满足不了他的食欲，后来一位大臣在城外捡了个弃婴给太子吃。但不可能每天都能提供他弃婴，因此逼着大臣用活的小孩供养他。于是暴乱一触即发，一千个小国的国王联合出兵，强迫国王将王子囚禁起来。

后来王子与山神勾结约定：“你帮我夺取王位，我把这一千个王供养你。”所以，当他取得王位，抓捕了九百九十九个国个，漏掉一个，叫普明。过了一段时间，普明国王找上门来自投罗网。国王说“我正要找你，你是来送死吗?”普明说“怕死我就不来了。”“那你来干什么?”“我正在学一个法，等学完再来送死，行吗?”“不行，那谁能找到你?”“你没有找我，我不是也来了吗?”国王一想也对，于是就放他回去。多日后，普明学法圆满，回来传他明心见性之法，他不仅赦免了普明，而且将其他的国王统统释放，只让他们每人滴一滴血供养山神，意思意思。

故事的法理微妙无穷。那样的恶人都能放下屠刀，立地成佛，何况我们这些行善断恶的修行人?一旦明白宇宙人生的真理，想不成佛都不可能!所以“王舍城”也叫“王赦城”。

摩竭陀国王舍城东北方有座山叫耆阇崛山，耆阇崛山就是灵鹫山。常说“灵山会上佛菩萨”，灵山就是灵鹫山的简称。因为山的形状像一只灵鹫，灵鹫是一种大鸟，很有智慧。到印度朝拜过的都去过，巍峨庄严。上次我师弟仁宣法师在灵鹫山诵《法华经》，空中豁然出现了佛光，无比殊胜。佛陀很多的经典都是在灵鹫山讲的。玄奘大师的《大唐西域记》，这样记录当年看到的灵鹫山：“接北山之阳，孤标特起，既栖鹫鸟，又类似高台，空翠相映，浓淡分色，林木非常茂盛。如来御世垂五十年，多居此山，广说妙法。”

会相归性，“王舍城”表涅槃城，表法身坚固不可动摇;“灵鹫山”无量万法。或者“王舍城”表心法，“灵鹫山”表色法。或者“王舍城”表正报，“灵鹫山”表依报，依正不二。

“与大比丘众千二百五十人俱”，是众成就。受了比丘戒的叫做比丘僧，大比丘僧就是大阿罗汉。证到阿罗汉的比丘僧叫大比丘僧，一共有一千二百五十多人，是佛的常随众。菩萨有三万两千，菩萨是菩提萨埵的简称。什么叫菩提萨埵呢?菩提就是觉，萨埵是有情，就是自觉觉他的有情。菩萨行人，发心上求觉道，下化众生。所以就叫菩萨。所以我们不要一想到菩萨就认为神通无碍、飞来飞去，不是，像我们在坐的大众，凡是发了菩提心的都堪称菩萨，菩提心是三世诸佛成佛之因。严谨意义来说受了菩萨戒的才算是完整的菩提心，菩提心它是有标准的，它要有规范，要有量化。心是看不见摸不着的，但是它必须表达出看得到摸得着的东西，就是戒法。

文殊师利法王子(文殊师利菩萨)我们简称为文殊菩萨，他的道场在五台山，也叫清凉山。文殊菩萨代表智慧。又称文殊师利、曼殊室利、妙吉祥、妙乐、法王子，佛陀称作法王，能够继承佛陀位子的就是法王子。就是说他将来成佛，像佛一样弘化，利益众生。

文殊菩萨与普贤菩萨同为释迦牟尼佛左右胁侍，世称“华严三圣”。应化道场为山西五台山。

据《文殊师利般涅槃经》所记载：文殊菩萨是舍卫国多罗聚落梵德婆罗门之子。后来诣仙人处，求出家法，却无酬对者，乃皈依佛，出家学道，住首楞严三昧，行稀有难事，佛涅槃后五千四百岁时至雪山，为五百仙宣畅演说十二部经，后还本生地，在尼拘楼陀树下入涅槃。依照佛教典籍所载，文殊菩萨是过去世无量诸佛的老师，曾经引导无数的修行者证得佛果。在《放钵经》中，佛陀也说：今我得以成佛，都是文殊菩萨的恩德!过去无数诸佛，也都是文殊师利弟子，未来当成佛者，也都是文殊菩萨威神力所致。就好像世间的小孩有父母一样，文殊菩萨是一切众生在佛道中的父母。

文殊菩萨常与普贤菩萨同侍释迦牟尼佛，是释迦牟尼佛所有菩萨弟子中的上首，所以又称为文殊师利法王子。文殊菩萨形象则为仗剑骑狮之像，代表着其法门的锐利，以右手执金刚宝剑，断一切众生的烦恼，以无畏的狮子吼震醒沉迷的众生，这是文殊菩萨的基本形象。

文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨，是我们汉地比较有名的四大菩萨，菩萨不仅仅是指一个人，更是指一种力量，一种品质。如雷锋代表助人为乐，大行普贤菩萨，代表的品质是精进、敬业;地藏菩萨代表救度;观音菩萨代表慈悲。修行就是能够透过现象看到本质，看到心性这个层面为最佳，但是对于普罗大众来说不是人人都能够见相非相，大多数都需要有个相去膜拜，佛陀便以指方立相来度化众生。什么叫指方立相呢?大家知道有一个伟大的精神存在，但要解释明白，会耗费很多的时间，还要有很大的铺垫。因此就把这种精神与一个表相合二为一，让人们在膜拜表相的同时能够体悟到这种精神，这就叫指方立相。

古代的帝王也建立武圣人、文圣人。武圣人是谁?关羽，关公、关老爷，他代表的是什么形象?“众答：忠义!”对，当所有的将军们都去膜拜关老爷，慢慢就在他们心中输入忠义的精神。过去领导干部要学孔繁森的奉献精神，军队里要树立黄继光、董存瑞这些英勇形象。在宣传的同时，耳濡目染，潜移默化，慢慢就会把这种精神与自己合二为一。佛教也是利用这种模式，文殊菩萨代表人人本具的般若智慧，但是由于我们的烦恼障重，层层遮蔽。多礼拜文殊菩萨，多诵持文殊心咒，本具的智慧会慢慢自然显发，人人就成为文殊菩萨。

为什么提出以文殊师利法王子而为上首呢?因为这部经典属般若系。佛陀在经中讲到了极乐世界的十六种观法，有定善十三观，散善三观，通过观想发掘我们本具的极乐世界。所谓自性弥陀，唯心净土，极乐世界人人本自具足，但由于烦恼执着而迷失。迷中有不迷，乃密严刹土。十六观想法门，能把我们内心本具的极乐刹土召唤出来，丰盛和璀璨我们的世界。唯有大智慧者，才能观得起来，文殊菩萨在菩萨众中，智慧第一，故他为上首。

【尔时，王舍大城有一太子名阿阇世，随顺调达，恶友之教，收执父王，频婆娑罗，幽闭置於，七重室内，制诸群臣，一不得往。】

那时，王舍城里有一太子，名叫阿阇世。王子听信了狐朋狗友调达的教唆，监禁了父王频婆娑罗。将他关押在七重禁闭深严的室内，准备将他活活饿死。王子勒令诸群臣不得近前，使他们不能够探望频婆娑罗大王。

这就谈到一桩宫廷政变。悉达多太子的相貌非常庄严，他出家之后虽然穿的是破衣烂衫，修的是苦行，但是再破的衣服也挡不住他尊贵的气质。在王舍城丛林中修行的时候，频婆娑罗王有一天去狩猎，看到一位年轻的僧人在树下打坐，就过去供养礼拜，问：“你这么年轻怎么出家修道?”佛陀就简单说自己的向道之心。频婆娑罗王的国土当时在印度面积最大、最富强。但他的烦恼就是一直没有孩子，江山社稷无人托付。所以他看到这位年轻人如此庄严，就劝道：“要不这样吧，你别再修道，给我做儿子，我把国家交给你，你来继承王位。若愿意修道，等到六十岁再出家，如何?”年轻人拒绝了。他就说：“如果你将来修道成就了，记得来度我。”年轻人就答应了，这个年轻人就是释迦牟尼佛。那时候还没有成佛，在山里六年苦行中，两人结下因缘，有了约定。后来太子离开王舍城，到其他地方继续修道。

频婆娑罗王有两个儿子，耆婆和阿阇世。耆婆是他做太子时与奈女非婚所生，在《佛说奈女耆婆经》中有记载：耆婆出生之时，“手中抱持针药囊出。”长大了才被送回皇宫，尊重他的志愿，国王送他去学医术。农历四月二十八是耆婆尊者的生日，耆婆尊者是一位集印度传统医学为一身的伟大医者，医术精湛，妙手回春，曾经给僧团、给佛陀疗治疾病，为佛教做出了不可磨灭的贡献。东营天宁寺的药师殿里就供奉着神医耆婆尊者。

在佛教历史中把耆婆尊者奉为神医，我专门为耆婆尊者写过一个供奉仪轨：《神医耆婆供奉仪轨》。

神医赞：神医耆婆，妙手佛心，情系苍生报佛恩，流芳万古今，悬壶济世，天地为至仁。南无护法藏菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗密。

天竺王舍城，神医耆婆尊，佛子济世苦，杏林大士身。

博极医源志，精勤不懈倦，贵贱与贫富，普同如至亲。

不惜身家命，不避昼夜劳，一心赴救护，作苍生大医。

疮痍痢患者，臭秽不可视，人所共恶见，眷属相散离。

医者仁慈心，深发忧恤意，彼苦若己有，不起蒂芥心。

胆大而心细，详察不缺失，智圆而行方，针药无参差。

空绮罗丝竹，不经略财物，无炫耀虚名，唯慈悲救苦。

上天好生德，神医妙药石，万病大总持，仁心眷属众。

很多稀奇古怪的病，至诚供奉祈祷之后就能很快痊愈，真不可思议。耆婆尊者是与佛教有甚深因缘的一位神医，供奉他之后，晚上会梦见他给施以针药、针灸。在佛教的很多典籍中有他的各种传说，在这里只是简单提到他的名字。经典中讲过他很多有趣的事情。

耆婆尊者圆寂之后，由于照顾佛陀利益僧团的功德，往生到了忉利天，做一天王。有一天有位僧人病了，所有世间的医生都无能为力，僧团就去请教佛陀，佛陀说：他的病只有耆婆能治。大家说耆婆已经去世了，怎么办呢?佛说耆婆虽然去世了，但是因为他帮助僧团的因缘，现在投生到忉利天做天王，可以安排神通第一的大目犍连请他来。于是大目犍连受佛陀的委托来到忉利天。到了看到很多天人都坐着华丽的马车，忙着去参加宴会。很多人都认识大目犍连，看他一眼，连招呼都不打就走了。这时候耆婆尊者也坐着豪华的飞车过来，看到大目犍连，只摆了摆手，车都没停，“噌”就过去了。大目犍连有神通，用手一指，那车“咔”定住，动弹不得，并且一招手，退到他身边。大目犍连就问耆婆，“你没看到我吗?”“我看到了!”“那你为什么不停车，见了我连车也不下?”“那么多天人都认识你，连招呼都不打，起码我还跟你打招呼了吧!我很忙，要去玩乐。”大目犍连说，“你要跟我下去，有位比丘病了，只有你能帮得上，你得跟我走。”耆婆：“我没空，不去不去。”大目犍连说“不去就把你定在这里。”耆婆没办法，只好答应：“那得快去快回!”于是下来帮那位比丘治好病，接着回去继续享受。

佛陀就对在场的比丘们说，你看看耆婆当年是多么恭敬三宝，现在为了享乐，道心退失，连给三宝治病的心都没有了。所以警告大家，千万别去忉利天，咱还是去极乐世界。忉利天的乐比起极乐世界的乐，那是云泥之别。因为极乐世界的快乐是“法乐”，禅悦为食，法喜充满，无有众苦，但受诸乐;天人的快乐是“欲乐”，快乐一时，终会堕落，并不究竟。“生天虽受乐，福尽苦难思，终归会坠堕，勿乐可应知”。所以佛陀讲到生天等同于堕落，我们要以菩提为根本，以解脱为究竟。

当然，后来耆婆尊者又降生投胎人间，出家为比丘，证阿罗汉，现在五百罗汉中也供奉有耆婆尊者，这是后话。

但此时的频婆娑罗王，与现在的王妃还一直没孩子，很纠结烦恼。就去拜访一位仙人，仙人说，你应该有个孩子。他问那为什么一直就没生?仙人说，你这个孩子还在修道，本来早就该去世，投胎为你家太子。但是因为修道，一直长命不死，现在已经一百多岁。频婆娑罗王问，他在哪里修道?仙人有神通，说在某某山上，令国王看到还在山上修道的未来太子。于是，国王马上派使臣找到那位道人，劝说他，你今世修道修出荣华富贵了，去世之后会投胎到我们摩竭陀国，成为频婆娑罗王的儿子，继承王位。修道之人对这些功名利禄视为浮云粪土，当下拒绝。频婆娑罗王一听，这个事可不行，不能让他继续修，派了将军去劝说。将军带着兵马找到道人，说：“王命难违，我们来劝您自行了断，你要不了断我就帮您了断，我知道杀害您是有果报的，您也别难为我，希望您自己做个了断……”。本来好好的修行，非得让我死了给你当儿子。道人不愿意，将军就劝他，您要不死，我回去就没法交命，我就要死，我上有老下有小，您老修道之人慈悲，您就了断了吧……道人很无奈，也不想伤害这位将军，就只好自杀，自杀前发了个愿：你今生逼死我，下辈子我一定要杀你报仇!

道人自杀之后，很快，频婆娑罗王的妻子就怀孕了。国王一开始很高兴，要有儿子了。但听到外面风言风语说，道人临终前有怨恨，发了恶愿要报复。就开始担忧焦虑不踏实，如果是外面的人来报复咱可以抵挡，自己儿子来报仇，情何以堪?他就很担心，劝夫人打掉这个孩子，夫人说啥也不同意，翘首以盼数年，终于有孩子了，哪能打掉?但国王心里总是不踏实。

后来，生了个机灵可爱的男孩。国王看了又欢喜又担心，他趁着夫人韦提希不注意，悄悄把孩子抱起来从楼上扔下去。小孩掉到地上，摔断了一根手指头。哇哇的哭，韦提希夫人知道是丈夫所为，就说：你也是个向道之人，已经错了一次，还要一错再错吗?他可是你的亲骨肉!频婆娑罗王很内疚，就放弃了伤害孩子的想法。这期间，频婆娑罗王追随佛陀开始修道。慢慢的太子长到了十八岁，学了很多治国安邦的知识和领兵作战的技能，国王就把王位、兵权逐渐移交，让他去掌管，就是阿阇世王。“阿阇世”的意思就是“未生怨”，意思是还没出生就带着怨气。

现在也有很多未生怨的因缘，很多让儿子折磨的不行的老爹、老妈，因果真实不虚，所以我们大家千万不要伤害别人，否则，很容易有“未生怨”不期而至，很麻烦。

阿阇世王掌握了兵权之后，对自己的父王、母后非常敬重。这时候，佛陀身边出现了一个反派人物，叫提婆达多，即经文中的“调达”，是佛陀的堂弟。佛陀的父亲是净饭王，弟弟叫阿难陀，也出家了，仪容第一。佛陀的叔叔叫白饭王，白饭王有两个儿子，也追随佛陀出家。一个是阿难尊者，多闻第一;还有一个是阿难的哥哥提婆达多，也非常庄严、聪明。但他发心不正，总给佛陀制造麻烦。

到了佛陀老年的时候，提婆达多想接管佛陀的僧团，就劝佛，你年龄大该退休了，别再管事了。佛陀知道他用心不良，不把僧团交给他。他就去挑唆阿阇世王，说：我要告诉你一个秘密，阿阇世王说：什么秘密?他说你父王准备要杀掉你。阿阇世王一听觉得很荒唐，不可能。我父王对我恩重如山，他把国家社稷都交给我了，哪会舍得伤害我呢?提婆达多就说你有所不知，你父王一直就想杀你，幸亏我护着挡着，他才没得逞。阿阇世王问怎么回事?提婆达多就告诉他，前世今生的来龙去脉，以及断指的事。阿阇世王找到逼死他前世的那位将军，一问，果然有这样的事情。又问奶妈，奶妈不敢隐瞒，说：当时是这样的，但后来国王就再也没有想伤害您的心了。这时候阿阇世王心里凉了半截，父亲竟然要杀掉我!提婆达多又告诉他，你父王现在又准备要杀你，是我拦着。佛陀和频婆娑罗王串通一气，现在你应该做的就是：第一把你父王干掉，第二就是把佛陀赶走，我来带领僧团保护你。于是阿阇世王受提婆达多的挑唆，发动宫廷政变，把父亲囚禁起来。不准文武百官看望，不给他送饭，不直接杀父王，想饿死他。

【国太夫人名韦提希。恭敬大王，澡浴清净，以蜂蜜和麨，用图其身，诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。】

国王的夫人名叫韦提希，她恭敬忠顺于频婆娑罗大王。她将身体沐浴得千干净净，涂抹上酥蜜和炒面，在璎珞宝冠中盛藏葡萄汁，悄悄地去供献给频婆娑罗王。

韦提希，频婆娑罗王的夫人，也就是阿阇世的母亲。因为阿阇世王掌握了兵权，任何人不允许进去送吃的，就连韦提希夫人也不行。她非常恭敬自己的丈夫，把身体洗干净，抹上酥蜜和麨，麨就是炒面，把麦炒熟磨成面，抹在身上，穿着衣服，外面看不出来。那些警卫士兵，看着没有带东西就放行了。她披金戴银的这些璎珞饰品中盛上葡萄浆，就是糖水。有的缨络就像小铃铛一样，能够倒置，里面装上葡萄浆，再密封起来。国王就有吃有喝了。“密以上王”就是悄悄的、偷偷的、秘密的送给频婆娑罗王。

【尔时大王，食麨饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山遥礼世尊，而作是言：大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。】

那时候，频婆娑罗王吃了酥蜜炒面，喝了葡萄汁，便要了水来漱口。漱完口后，两手合十，恭恭敬敬向着耆阍崛山，遥对佛行礼。同时说：“大目犍连啊，你是我的最亲密朋友，希望你兴发慈悲之心，来授予我八关净戒。”

大王吃了炒面和蜂蜜，喝了口葡萄浆。求水漱口，就是要求给杯水喝。看来还是给他水喝的。为什么要漱口呢?因为他要祈祷，祈祷前先漱口，以表恭敬郑重。向灵鹫山的方向，遥远的顶礼致敬佛陀，祈祷说：大目犍连是我亲友，因为大目犍连也是贵族出身，王子身份出家，与频婆娑罗王是亲戚，是佛陀身边神通第一的弟子。他出家修道成就阿罗汉果。过去在印度各个国王之间都有亲情亲戚，关系密切。阿难以及耆婆尊者都是大目犍连的皈依弟子。“愿兴慈悲，授我八戒”：希望大目犍连大慈大悲，授我八关斋戒。

八戒就是八关斋戒。八关斋戒：是佛陀为在家居士种下出世解脱之因，而慈悲开设。在家居士为俗务所累，想出家却难以如愿，佛陀特开方便，著令临时受个人八关斋戒，权当一日一夜的出家人。在家居士可通过受持这些戒律，感受清净、离欲的出家生活。其内容为：一、不杀生。二、不偷盗。三、不非梵行(不淫)。四、不妄语。五、不饮酒。六、不着香华鬘，不香油涂身;不歌舞倡伎，不故往观听。七、不坐卧高广大床。八、不非时食。受持八关斋戒一日一夜的功德，念佛回向发愿往生极乐世界，会得中品中生。

目犍连，在佛陀十大弟子中神通第一。

婆罗门姓，因姓立名。本名拘律陀，树名，祷树神得子，因以为名。传说目犍连在过去世中，是一个以捕鱼谋生的渔夫。一天看到一位辟支佛走在街上，威仪具足，举止安详。生恭敬心，请到家中供养膳肴。饭后辟支佛跃身空中，或左或右，或前或后，上下自如。他心生欢喜，发愿来生，求得神通，因此今世在佛弟子中神通第一。

舍利弗随佛陀出家半个月后才尽诸结漏，断除烦恼，而目犍连只用七天的时间，即尽结漏，现神通力，证得阿罗汉的神通智波罗蜜。

盂兰盆节的由来：

目犍连在定中见到母亲堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针尖那样细小，皮骨连结在一起。即以钵盛饭菜以饷老母，饭到母亲手中，立即化为炭火，目犍连见状，万分悲痛。即以此情禀告佛陀，祈求开导救母的办法，佛陀说：你母生时谤佛谤僧，不信因果正法，贪嗔邪恶，愚弄众生，故受此报。此之重罪，非一人力量所能拯救，唯有仗十方僧众的力量，才能使你母脱离饿鬼之苦。每年七月十五日，是僧众自恣日，设百味珍肴、鲜果于盆中，供养僧众，你母即可超度。目犍连听后，依教奉行，此后七月十五成盂兰盆节。盂兰，汉译为倒悬，形容饿鬼之苦，如人倒悬。唯有以盆盛食品斋僧，才能解除倒悬之苦。

【时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。】

王说这话时，目犍连便如同鹰一样飞起，很快地来到了幽闭频婆娑罗王的地方。天天如此，给频婆娑罗王授八清净戒。

大目犍连神通第一，如鹰隼飞：像老鹰一样，形容他的神通，速度极快。从耆阇崛山飞到频婆娑罗王的牢房。日日如是，授王八戒：每天给他授八关斋戒。

【世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日，王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。】

释迦牟尼佛也派遣富楼那长老来为频婆娑罗王演说佛法。像这样经过了三个七天，频婆娑罗王因吃了酥蜜炒面以及听闻了佛法的缘故，脸色祥和欢悦。

“世尊亦遣”的“遣”字，解作派遣，谓世尊派遣另外一位尊者富楼那。富楼那在佛陀诸大弟子之中能说法第一，故派他为王说法。频婆娑罗王只是请世尊派遣目犍连尊者为他受八戒，并没有请求派富楼那为他说法。为什么派富楼那说法呢?这就说明佛的慈悲。受戒虽然得到清安慰藉，但是苦恼不能根本解除，只有听经闻法，开启智慧，才会深解世间苦、空、无常、无我，以及因果报应之理，明了生命真相，化解烦恼，真正解脱。所以每天给他受八戒，每天派说法第一的富楼那尊者为他说法，滋养他的法身慧命。

“三七日”就是三七二十一天。像闭关一样，国王在这里，不但没饿死，反而更加神采飞扬，祥和欢悦。

富楼那尊者是佛弟子中说法第一。他善于随机设教，方便说法。他对医生说法时说：医生能医治人们身体上的病痛，却不能医治心理上贪、嗔、痴的大病。唯佛陀的教法，如同甘露法水，能洗涤众生的心垢。戒定慧三学，能医治众生贪嗔痴的心病。对官吏说法时说：官吏能治犯罪的人，但无法治人不犯罪，唯有佛陀的五戒十善的道理，因果轮回的法则，大家信受奉行，就可以不去犯罪。对农民说法时说：你们种农田生产粮食，可以资养色身，也要种福田，资养慧命。信奉佛教、奉事三宝，恭敬沙门，看护病人，孝敬双亲，不杀生灵，热心公益，是耕种福田。

频婆娑罗王被儿子囚禁后，富楼那探视时对他说法：在牢狱里被监禁失去了自由，其实没进监狱的人，同样被金钱、名位、美色所囚。娑婆世界，是一个大监狱，不论坐牢的与不坐牢的，都不免一死。唯有称念弥陀圣号，早生安养，才是真正的解脱。

他布教最大的特点，不作空洞的说教，而是从改善人的生活做起。如输庐那国文化落后，人民生活贫困，富楼那到那里以一个医师的身份，每天忙著探视病人，看护病人。患者见到他，如同看到救星，再重的病症，都能霍然痊愈。他又是一位教师，白天教群众识字、耕种等生产知识，晚上讲说五戒十善，因果报应的道理。使输庐那国的人民很快都皈依了佛教。他在那里收了五百弟子，建立了五百僧伽蓝。

【时阿阇世问守门者，父王今者，犹存在耶?时守门人白言，大王!国太夫人，身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。】

就在这时间，阿阇世王询问看守说：“父王现在还活着吗?”

看守回答说：“大王，国太夫人身上涂着炒面和酥蜜，璎珞宝冠里盛藏着葡萄浆，日日送来给频婆娑罗大王食用。沙门目犍连和富楼那也从空中飞来，为频婆娑罗王说法讲经，根本没办法禁止。”

阿阇世想，二十一天不吃东西，父王肯定饿死了。所以他就问守门士兵，我父亲现在还活着吗?士兵不敢隐瞒，就据实汇报，称他“大王”，说明阿阇世禁闭父王，已篡位为王。士兵说，王后身上带着吃的喝的，来给国王。沙门是梵语，出家人的通称，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，故号为沙门。两位僧人大目犍连及富楼那神通无碍，从空中飞过来，给国王讲经说法，无法阻拦，国太夫人他不敢拦。意思就是他现在还活着。

【时阿阇世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。】

阿阁世王听说了这话后，不禁大怒，忿恨自己的母亲，也就是国太夫人韦希提，他咬牙切齿地说：“我母亲是贼!与那老贼一伙!沙门目犍连等是恶人，使用幻惑咒术，令那恶王这么多天还不死!”

阿阇世王听了非常生气，因为他听信提婆达多的教唆，认为父王要杀他，所以心生恨意，要除掉自己的父亲。这时候有人障避，不顺他的心，就心生恶意。骂自己的母亲：我母亲是个恶贼，与贼为伴，贼，是坏人的意思。父亲这么坏，竟然要杀我!母亲竟然与他狼狈为奸，难以理解。沙门恶人，连和尚也不是东西，用幻惑的咒术，让这个坏人，多日不死!不但迁怒母亲，还辱骂出家人。

【即执利剑，欲害其母。时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼。】

随即，手执利剑，准备去处死他母亲。那时，有一个名叫月光的大臣，聪明而多智谋，便与著名贤良医师耆婆一起，向阿阇世王行礼。

于是他拔出宝剑来，要去杀了自己的母亲。真是“一念嗔心起，火烧功德林。”嗔恨心起来了，不但居心叵测弑父，竟然还丧尽天良杀母!“时有一臣”，就是他身边的大臣宰相，“名月光，聪明多智”，这个大臣叫月光，很有智慧，一直辅佐阿阇世王。月光和耆婆为王作礼，耆婆就是阿阇世王同父异母的哥哥，我们前面介绍到的神医耆婆尊者。他们是臣子，就给阿阇世王行君臣之礼。

【然后白言：大王!臣闻毗陀论经说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住於此。】

劝诫道：“大王，臣等听婆罗门经典说：劫初有历史以来，有许多恶王为贪谋国家王位，弑杀的父王有一万八千之多，但从未曾听说有伤天害理去残害自己母亲的。大王现在行此破天荒的违逆天理的杀母之事，玷污了高贵的刹帝利王族种姓，我等实在不忍心见到这样的事发生。大王如果这样做，与四姓之外的屠夫无异，我们不便再呆在这里了。”

《毗陀论经》是印度婆罗门教最高的一部经典，是古印度人道德规范的依据。这两位大臣一文一武，月光是武将，耆婆代表文臣。他们对阿阇世说：我们从经典上看到，过去确实有恶王为贪图王位，杀死自己的父亲。此是你们的家务事，我们作为臣子，虽然感觉不妥，但也管不了。但杀害自己母亲，却是闻所未闻，大逆不道，实不可取。那时印度等级分明，分四个种姓，婆罗门即祭司、修道之人，为最高;其次是刹帝利，即国王、贵族等;然后是吠舍，即平民;最后是首陀罗，即奴隶。“污刹利种”，玷污了高贵人种。“旃陀罗”四种种姓中都不存在，是下贱人。两位大臣义愤填膺：杀害母亲乃衣冠禽兽、无耻之徒之举，不配做人!此类事情伤天害理，不堪入目，你若不听劝阻、一意孤行，我们就马上离开，不再护持和追随你。

【时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿阗世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶?耆婆白言：大王!慎莫害母。王闻此语，忏悔求救，即便拾剑，止不害母，敕语内官，闭置深宫，不令复出。】

二大臣说完，以手按剑，倒退着下殿。听到这些话后，阿阁世王惊恐万分，对耆婆说道：“你再也不为我服务了吗?”耆婆再次劝勉说：“大王，慎重行事，千万不要杀害你的母亲!”阿阁世王听闻此语后，忏悔前非，以求得救。随即抛弃手中的剑，停止了要想杀害自己母亲的行为。他向宫庭内官下令道：“将国大夫人禁闭在深宫中，不能让她再出来!”

二位大臣握着宝剑，带着愤怒。倒退往外走，这里面有两层含义，一是我们不护持你了;第二就是我们手里也有武器，杀害父亲乃家务之事，但如果杀害母亲，伤天害理，天地不容，我们会群起讨伐。

这时候阿阇世害怕了，这二位大臣深得民心，如果失去他们，自己岂不成了孤家寡人?他挽留耆婆，因为耆婆是自己同父异母的哥哥，有浓浓的血脉亲情。“你不帮我了吗?”耆婆诚恳相劝“慎莫害母”：不要害你的母亲。阿阇世王听了以后，赶紧把宝剑扔在地上说：我不杀母亲了，不杀了，我为有这样的想法忏悔，我错了!虽然不杀了，但却命令内宫，把母亲关起来，不允许外出。这样母亲就无法再去给父亲送饭，他还是有把父亲置于死地的想法。

在中国历史上，很多为了登上权力顶峰，而弑兄杀弟、杀父夺位。有多位帝王都惨死在亲儿子手上。这种禽兽不如，大逆不道的行为，我们无法感同身受。财色名食睡，地狱五条根。世人都在追求快乐的生活，却很少有人知道，真正的快乐是什么。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”众生迷执诸相，以为实有，攀缘造作，枉受诸苦。人之所以痛苦，在于追求错误的东西。真正的幸福来自一颗解脱的心;真正的快乐，是懂得佛法的般若智慧;真正的财富，是倾尽生命来融入佛法智海。

【时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阗崛山，为佛作礼，而作是言：如来世尊!在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见;愿遣目连，尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。】

韦提希被禁闭后，因忧愁而日渐憔悴，他便遥向耆阁崛山对佛行礼，请求道：“如来世尊啊!从前的时候，您经常派遣阿难来慰问我，我现在忧愁苦闷极了。世尊啊!您威高德重，我不敢奢望能见到您，但愿您派遣目犍连和阿难二长老来与我相见。”说完这话后，韦提希夫人痛哭流涕，泪如雨下，远远地向着佛所在的方向行礼不止。

“时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴”，韦提希夫人被恶儿子禁闭起来，心里痛苦不堪。“愁忧”是心里的烦恼，“憔悴”是容颜的衰弱。虽贵为王后，母仪天下，自己的儿子竟然要杀自己的丈夫，天下还有比这更苦不堪言的吗?所以痛不欲生，愁忧憔悴。文字中就能看出一个女人遭遇这样的变故，是多么悲痛欲绝，苍白无力。她面朝耆阇崛山的方向给佛顶礼，说：“佛陀，慈悲伟大的佛陀!在过去的时候您经常派阿难来慰问我。现在是我最愁忧无力的时刻，非常想去见您，但无奈被禁闭失去自由。希望您能够派大目犍连和阿难尊者来，我有很多话要说。”伤心不止，痛苦流涕，虔诚地频频对佛顶礼。

为什么请阿难来慰问呢?阿难尊者为人无诤，谦虚柔顺，和蔼可亲，长相斯文，在佛陀和四众弟子中扮演着最佳的沟通桥梁。特别有女人缘，佛陀摄受不了的，阿难往往却能搞定。大爱道比丘尼是佛陀的姨妈，抚养佛陀长大。当年她带着五百个侍女想要出家，佛陀无论如何不答应，后来是阿难亲自代她们去找佛求情，佛陀才许可。以大爱道为首的比丘尼僧团，都对阿难尊者尊重敬仰，感激不尽，专门供奉阿难尊者。

所有的佛经都是阿难尊者记录下来的，“佛法大海水，阿难心中流”，而且阿难尊者也是禅宗二祖。佛陀把教法拈花微笑传给大迦叶尊者，大迦叶尊者作为初祖传给二祖阿难尊者，又依次传到二十八祖达摩大师，达摩大师观东方震旦有大乘气象，只身而来“东土救迷情”，为汉地禅宗初祖，后面依次是二祖慧可大师、三祖僧璨大师、四祖道信大师、五祖弘忍大师，最后又传到六祖惠能大师，“一花开五叶，结果自然成”，从此无上教法广为传播，渡人无数。如今，我辈之人有幸能蒙受佛法甘露的滋润，阿难尊者功德无量。

上面就是关于法师讲解的佛说观无量寿佛经解释了。佛说观无量寿佛经是佛经中非常经典的一部经文，也是相当重要的一部经文，讲述的是无量寿佛经过努力的修行果满成佛的事，同时还为摄受十方念佛众生前往彼国的事。