为何我们生于此

　　为何我们生于此?

　　阿姜 查法师讲

　　这次的雨期安居我没什麽体力,身体不适,所以就来到山上呼吸一些新鲜空

　　气。人们来拜访我,我却不能像以往那样地接待他们;我的声音几乎快没了,气

　　也快尽了。现在还能有这个身体坐在这里给大家看,可算是一种恩赐了。它本身

　　就是一种恩赐,很快地你们就看不到它了;气将尽,声音将逝,它们将逐渐衰退

　　而离去。

　　它们是如何衰退的呢?想想一块冰块,原先它单纯地只是水……,将水冰冻

　　起来之後就结成冰块;但过不了多久它就溶化了。拿块大冰块,估计约像这儿的

　　录音机一样大,然後将它留置在太阳底下。你可以看到它是如何地消耗,和这身

　　体几乎一样,渐渐地分解。不到多少时间,所剩下的就只是一滩水了。这就是所

　　谓的变坏灭尽,一切组合而成的事物之衰败与溶解。长久以来,甚至打一开始,

　　就已经如此了。当我们出生时,就带著这种天生的性质来到世间,无法避免;一

　　出生,我们便带著老、病、死而来。

　　所有坐在这个大厅里的人,不论比丘、沙弥、在家男女,毫无例外的,都是

　　「败坏的一块」。现在它还很坚实,就像这块冰一样;它像水般地开始,变成冰

　　有一段的时间,而後又溶化了。你能在自己身上看到这种衰退的现象吗?看看这

　　个身体吧!它每天都在老化……,头发在老化,指甲在老化……,一切都在老化!

　　你以前并不像这样子的,是吗?大概比现在小多了,而今已长大且成熟了;

　　随著自然的法则,从现在起你会衰退。身体就像这冰块一般地消耗,很快地,就

　　像这块冰一样,完全消失。

　　一切的身体都由地、水、火、风四主元素所组成;一具身躯由地、水、火、

　　风聚合义们称为一个人。本来很难说你能称它是什麽,但现在我们称它为「人」。

　　我们被它所迷惑,说那是男性、女性,给它取名字,先生、太太等等;如此一来,

　　我们能更易於互相辨认。但实际上并没有任何人的存在,存在的只是「地」、「

　　水」、「火」、「风」。当它们聚合成这种为人所知的形体时,我们称此结果为

　　「人」。现在,不要对它过度兴奋,如果你真的洞察它,那是没有任何「人」存

　　在的。

　　身体里肉、皮、骨等等坚硬的部份,称为地大;身体流动的部份称为水大;

　　身体里温暖的机能称为火大;当风在体内流动时,就称作风大。

　　在巴篷寺,我们有一个既不是男也不是女的身体,那是挂在正厅的骷髅。看

　　上去你无法觉知它是一个男人或是一个女人;人们互问那是男的还是女的,而最

　　後所能做的也只是茫然地看著对方。它只是一具骷髅,所有的皮、肉都没有了。

　　人们对这些事情都很无知。有些人到了巴篷寺,当他们走进正厅时,看到那

　　具骷髅就立刻跑了出来!他们不忍卒睹,他们害怕,害怕这具骷髅。我想这些人

　　大概从来没有看过他们自己吧!怕这具骷髅……,他们不思索骷髅的意义。要到

　　寺院里来,他们得坐车或走路……,如果他们没有骨头,他们会变成什麽样子呢?

　　他们还能像那样走吗?然而,他们坐车到巴篷恃,走进正厅,看到骷髅就直奔出

　　来!以前他们不曾看过这种东西,他们生来就有,然而却不曾看过;现在有机会

　　看到,真是幸运非常。即使是年纪大的人看了也都害怕……,干嘛小题大做呢?

　　这表示他们对自己完全陌生,并没有真正地了解自己。也许他们回到家之後,三、

　　四天仍然无法人眠……,然而他们却一直都和骷髅睡在一起的呢!穿衣在一起,

　　吃饭在一起,做任何事都和它在一起……,但是,他们竟然会害怕。

　　这表示人们对自己有多麽陌生,多可怜啊!他们总是朝外看,看树、看别人、

　　看外在的对象,说「这个是大的」、「那个是小的」,「这是短的」、「那是长

　　的」。他们忙於看其他的东西,而从没看到他们自己。老实说,人们真的很可怜,

　　他们没有归依处!

　　在出家仪式中,要出家的人必须学习五个基本的禅坐主题:头发、体毛、指

　　甲、牙齿、皮肤。有些学生和受过教育的人,当他们读到出家仪式中的这一部份

　　时,会暗自笑道:「法师到底要教我们什麽呢?竟然教我们长久以来就拥有的东

　　西。他没有必要教我们这些东西,我们早已知道了;为什麽还要费神地来教我们

　　一些我们已经知道的东西呢?」愚人就是如此,他们认为他们已经看见头发了!

　　但我告诉他们,当我说「看见头发的时候,我所指的是去看见它的真实面目!

　　看见体毛的真实面目,看见指甲、牙齿、皮肤的真实面目,这就是我所谓的「看

　　见」----并不是很表面地看见,而是依循真实来看的。如果我们能看见事物的真

　　实面目,就不会受那麽多苦了。头发、指甲、牙齿、皮肤……,什麽是它们真实

　　的样子?它们漂亮吗?它们乾净吗?它们有没有真正的实体呢?它们是稳固的吗?

　　不……,它们什麽也没有。它们并不漂亮,但我们却这麽想。他们并不是实体,

　　但我们却认为它们是。

　　头发、指甲、牙齿、皮肤……,人们真的对这些著了迷。佛陀设立这些东西

　　作为禅修主题,教我们要去了解这些东西;它们是易变的、不完美的、无主的,

　　它们不是「我」或「他们」。我们与生俱来就有这些东西,且被它们所惑,但实

　　际上,它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡,我们能忍受彼此接近吗?我

　　们真的很难闻呢!当人们流汗很多,例如许多人一起努力工作时,那味道可真是

　　糟。我们回家用肥皂和水将身体整个地擦净,味道就会减低少许,肥皂的香味替

　　代了它。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很香,但事实上,身体的臭味依然

　　存在,只是暂时地被掩盖住了,一旦肥皂的香味消失之後,身体的味道又会再次

　　地出现。

　　而今,我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康长寿的,我们会认为我们永

　　远不会衰老、生病、或死亡。我们被身体迷惑、愚弄,因而对存在於我们内在的

　　真正依归一无所知;依归的真正地方是「这颗心」,心是我们的真正归宿。这个

　　大厅相当大,但它却不能当作一个真实的归宿;鸽子居住在这里、壁虎居住在这

　　里、蜥蜴居住在这里……,我们也许会认为这间大厅是我们的,但却不然,我们

　　其实是和其他一切事物住在一起的。这只是个暂时的栖身之处,不久我们就得离

　　开它;人们却以这一切做为依归。

　　因而佛陀说,去寻找你们的归宿,意思是要你们去寻找你们真正的心。这颗

　　心是非常重要的。一般人通常不看重要的事物,反而花时间去看不重要的事物,

　　例如,当他们在清洁房子时,他们可能会很尽力地打扫房子、洗涤餐具以及其他

　　等等,但却忽略了要注意他们自己的心。他们的心可能不舒服,他们也许感觉愤

　　怒,挂著一张臭脸洗碗盘,他们没有觉察到他们自己的心是多麽的不乾净啊!这

　　就是我所谓的「以暂时的栖身之处作为归依」。他们美化房子、家庭,却没有想

　　到要美化自己的心;他们不查验苦。「心」是个重要物,佛陀教导,要在你们的

　　自心里处找到一个依归:「以自己为自己的依止。」还有谁能作为你们的依归呢?

　　心才是真正的依归,别无他物。你可能会试著去依靠其他的事物,但它们都不是

　　可靠的事物;除非在你的自心里处已经有了依归,你才能真正地去依靠别的事物!

　　在你依靠其他事物之前----不管是老师、家庭、朋友或亲戚,你都必须先以自己

　　为依归。

　　因此,今天来此探访的你们----无论在家与出家,请好好地思考这个教导,

　　然後问问你自己:「我是谁?我为什麽在这里?」问问自己:「我为什麽会出生?」

　　有些人不知道。他们想要快乐,但痛苦却不曾停息过。贫或富、老或少,他们都

　　同样受苦。一切都是苦,为什麽呢?因为他们没有智慧;穷人不快乐,因为他们

　　拥有的不够多;有钱人也不快乐,因为他们有太多事物要照料。

　　当我还是个年轻沙弥时,做过一次佛法的讲演。我谈论到拥有财富和财产的

　　快乐,拥有仆人等等,……一百位男仆、一百位女仆、一百只大象、一百头乳牛、

　　一百头水牛……,样样皆百!在家人真的很喜欢那样,但你能想像照料一百只水

　　牛吗?或一百只乳牛、一百位男仆、一百位女仆……,你能想像照料这一切吗?

　　那样好玩吗?人们并没有考虑到这一个层面。他们只想去拥有,拥有乳牛、水牛、

　　仆人……,都要成百。我说五十只水牛已经是太多了,光就援捻绳子来系住那些

　　家畜就已经不得了了!但一般人没想到这一点,他们只想到获得的快乐,而不考

　　虑其中滋生的烦扰。

　　如果我们没有智慧,所有围绕於我们四周的事物都将会成为苦的根源,如果

　　有智慧的话,这些事物会引领我们脱离痛苦。眼、耳、鼻、舌、身和意……,眼

　　睛未必是个好东西,知道吗!如果你心情不好,单看到别人就会使你生气和失眠,

　　或者你和别人恋爱,如果你得不到你想要的,爱也会是苦。缘於欲望,爱与恨两

　　者都是苦;希望得到是苦,希望不要得到也是苦。想得到东西…;即使得到了它

　　们,也是苦;因为你会害怕失去它们。一切都只是「苦」而已,你要如何与它共

　　同生存呢?你可以拥有一楝既大又豪华的房子,可是,如果你的心不善良,它终

　　究不能满你所愿。

　　因此,你们应该反过来看自己。为什麽我们会出生?这辈子里我们真的得到

　　了什麽东西了吗?在这个乡下地方,人们从孩童时就已经开始种田了,到了十七、

　　八岁,便匆匆忙忙地结婚,唯恐没有足够的时间赚钱。他们从早年就开始工作,

　　心想如此一来他们将能致富。他们种田,一直到七或八十岁,甚至九十岁。我问

　　他们:「从你出生以来,就一直在工作,现在差不多要走了,你要带什麽一起走

　　呢?」他们不知道该怎麽回答,他们所能说的只是:「我都不知道!」对于这,

　　我们有一则谚语:「别沿途采摘莓子而耽搁了……,在你晓得以前,暮色早已来

　　临。」就是缘于这一句「我都不知道!」。他们满足於「我不知道」,坐在莓树

　　的树枝间以莓子塞饱他们自己,……「我不知道,我不知道……。」

　　当你还年轻时,认为单身不好,你觉得有点儿孤独,于是找了个伴生活在一

　　起。两个人在一起就会有摩擦!独自生活太安静了,但和别人住又会产生摩擦。

　　当孩子们小时,父母会想:「当他们长大些时,我们将会过得好些。」他们

　　养小孩,三个、四个或五个,心想著,当小孩长大时,他们的负担便会减轻;但

　　当孩子长大时,他们的负担反而更重了。就好像两块木头,一大一小,你丢掉小

　　的拿起大的,认为那会比较轻;但,当然不是如此。当孩子小时,他们不会烦扰

　　你们大多,只要给他们饭团、香蕉就好了;当他们长大时,他们希望有摩托车或

　　汽车!好了,你爱你的孩子,你无法拒绝,因此你试著去给他们所要的东西。问

　　题来了……,有时候父母便会为了这件事而争执,…「不要给他买车子,我们的

　　经济能力还不够!」但是,你爱你的孩子,所以就向别人借钱。也许父母还得自

　　己省吃俭用,来买孩子想要的东西呢!接著下来,又有教育的问题,「当他们完

　　成学业时,我们就没问题了。」然而学习是无停息的!他们要完成什麽呢?只有

　　佛学这一门才有完成之时,其它的学科都只不过在不断地周旋而已,到头来可真

　　令人头痛呢—!如果一个家里有四或五个小孩在,那麽父母就得每天争执不休了。

　　延缓於未来的「苦」我们是无法看清的,我们认为它永远不会发生,当它发

　　生了我们才知道。那种痛苦——与生俱来就在我们体内的痛苦,是难以预知的。

　　当我还是小孩子在放牛时,我会拿煤炭来擦牙齿使它们洁白;我会回家照镜子,

　　看牙齿如此美好洁白……。我只是被自己似骨的东西愚弄了,就是这样!当我到

　　了五、六十岁时,我的牙齿开始松动,而当牙齿开始掉落时,更是弄得我好痛。

　　吃东西的时候,感觉嘴巴好像被人踢中了一样,真是痛得不得了。我有过一次这

　　种经验,於是,甘脆就请牙医师帮我把牙齿给拔光,现在我已有了假牙。我的真

　　牙齿给我带来许多麻烦,我就将它们全都拔光,一次拔掉十六颗。牙医师不愿意

　　一次拔十六颗,但我告诉他:「拔光它们就对了,後果由我来承担。」所以他就

　　一次把它们全都拔了!有些还是完好的,至少有五颗。将它们一次统统拔光,可

　　真是危险;拔掉之後,整整两、三天我完全无法吃东西。

　　以前,还是个放牛小孩时,我总认为擦亮牙齿是件不得了的事;我爱我的牙

　　齿,我想它们是好东西,但最後它们还是得离去。牙痛几几乎要了我的命,我经

　　年累月地惨遭牙痛之苦;有时候,上下牙龈还同时肿胀起来的呢!

　　你们有些人将来可能有机会亲自经历这种经验。如果你的牙齿还很好,你每

　　天刷牙保持它们的美好光洁……;但,注意!它们不久也许就会跟你恶作剧了呢!

　　现在我只是让你晓得这些事情——痛苦是从内里生起的,是从我们自己的身

　　体内部生起的;身体里没有任何东西可以让我们依靠。当你年轻时还不太坏,但

　　年岁渐增时,它们开始损坏。一切事物都开始毁坏,因缘条件随著它们的自然法

　　则,不管我们对它们笑或哭,它们仍只是持续著它们的自然法则;无论我们对它

　　们的感觉如何,它们都没什麽不同。无论我们处於痛苦或困顿,无论我们生存或

　　死亡,对它们而言都没什麽两样;而且,没有任何知识或科学能阻止这事物的自

　　然法则。你也许能让牙医来检查你的牙齿,但即使他能把牙齿医治好,它们终究

　　要步上它们的自然法则。最後,甚至这牙医也有同样的问题;一切事物最後终归

　　毁坏。

　　这些都是我们精力还旺盛时就应该思惟到的,我们应该趁著年轻时修行。如

　　果你要修功德的话,那麽赶快行动吧!别等到老时才去做。大部份的人都要等到

　　老,才到寺院里去修习佛法。女的男的,说的都一样:「等我老了再说!」我不

　　懂他们为什麽那样说,一个老年人有足够的精力吗?让他们和年轻人较量赛跑,

　　看看有什麽差别。他们为什麽要等到老时才开始呢?就好像他们永还都不会死一

　　样。当他们到了五、六十岁或更老时,「嘿,祖母!一起到寺院去吧!」「你去

　　吧!我的耳朵再也不行了。」懂我的意思了吧?当她的耳朵还很好的时候,她听

　　到的是什麽?「我不知道!」……,只是将时间耽搁在采摘莓子上。最後,当耳

　　朵听不到时才到寺院里来,那是没有希望的。她听开示,但对他们所说的却毫无

　　所知。人们直要等到体力耗尽时,才会想到要修习佛法。

　　今天讲的,对於能够了解的你们或许有所用处。这些事情是你们应该开始去

　　观察的----它们是我们的遗传。它们会渐渐地越变越重,一项我们每一个人都要

　　承荷的重担。过去,我的双腿很强健,能够跑;现在,只要稍微走动一下就感到

　　沈重了。以前,我的双腿带动我;现在,我却得带动它们。当我小的时候,看到

　　老人家从坐椅上站了起来:「噢!」甚至到了这个时节他们还是不解。坐下时他

　　们就唉一声:「噢!」,站起来时也唉一声:「噢!」总是这「噢!」;但,他

　　们却不晓得,到底是什麽使他们唉声叹气。

　　即使到了这种地步,人们还是不了解身体的危害。你永远也无法知道什麽时

　　候你要离开这个身体。造成一切苦痛的,很单纯,只是因缘条件随著它们自己的

　　法则在运行。人们管它作关节炎、风湿症、痛风等等,医师开药方,却从没完全

　　治愈过,到最後还是毁坏,甚至连医生也一样。这是因缘条件随著它们自然的法

　　则;这是它们的法则,它们的天性。

　　现在就请好好看著这个!如果你能提早看清它,你会好过些,如同看到一条

　　有毒的蛇在你面前的路上一样。你如果看到毒蛇在那里,你可以避开它而不被它

　　咬到;如果没看到,就可能会继续向前走去踩到它,然後被它咬了。

　　如果痛苦生起,一般人都不知道怎么办。到那里去医治呢?他们想要避免痛

　　苦,他们想要离开它,但当它生起时却不知道要如何去对待。他们就这样活下去

　　直到他们年老……生病……,然後死亡……。

　　据说,从前如有人病入膏肓时,他近亲中的一位应该在他的耳边轻声地说:

　　「哺哆、哺哆」他们拿哺哆去做什麽呢?当他们都快被抬上火葬的柴堆时,哺哆

　　对他们而言有什麽用处呢?当他们年轻力壮时,他们为什麽不学哺哆呢?现在呼

　　吸都很困难了,你去对她说:「妈,哺哆、哺哆!」何必要浪费时间呢中.这样

　　只会使她困惑迷乱,不如就让她安详地离去吧!

　　一般人不知如何解决在他们自己内、心的问题,他们没个归依处。他们容易

　　发怒,而且欲望很多;为什么会这样呢?因为他们没有依归。

　　我希望把今天的开示送给你们当家庭作业,无论你们是务农,或是在城里工

　　作,都紧记箸这些话并且去深思……「为什么我会出生呢?我能带走什麽呢?」

　　反覆不断地这样问你自己。如果你常常问自己这些问题,你会变得很有智慧;如

　　果你不在这些事上反省,你将会无知依旧。听完今天这段话,你可能会得到一些

　　启发,如果不是现在,那麽可能在你回家时,或许就在今天晚上,便能有所领悟。

　　当你在听开示时,每桩事都会沉积了下来;但,也许它就在车上等著你,当你上

　　了车,它就跟你在一起了。而当你回到家时,也许一切便豁然开朗了…,「噢!

　　原来师父说的就是这个意思,我以前就是不能了解!」

　　我想今天这样就够了,如果说得太久,这把老骨头会太累了!