口业之过（妙祥法师）4

如是十种，名为非法，率尔呵举破戒苾蒭，便获大罪。设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实？

什么意思呢？就是说真有那种犯戒的事实，都不允许你说，讲得很明白。你说的是不是事实？确实是那么回事儿，那也不允许讲。何况不实呢，那更不允许了。

诸有受者，亦得大罪。

如果真有这样的事，你如果去这么做，你就获大罪了。

由此可知，非但在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报。身为出家僧众，说比丘过恶，也同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教诫僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。（编者注：缁素，缁指出家人，素指在家人）

就是说，不但在家的信众说比丘罪过，要获大重罪，必受恶报。就是你身为出家众，也不允许乱说。出家众更不能向未受戒人说。若是同样受戒的出家众，为了法，在特殊情况下，互相讨论法，这是另外的开许。否则的话一概不得说。

我们通过这就知道了，不但是比丘不能讲，就我们沙弥和沙弥之间的事情也不能讲。张口就有漏。你起心动念就有漏，等张口呢，已经是漏得不行了，快漏完了。因果成熟从嘴里出来了，一下子漏到底。所以，千万不要看别人的过失。这里讲得很明确，所以说这本书非常好。

对一个真正修行人来讲，他明白不应该这样。为什么呢？这不像有个居士讲的，这是只许州官放火，不许百姓点灯。意思是这只许有犯的，不许有说的。实际上，这种说法是不正确的。他只是以世间那种说法去说，而且还觉得很在理。其实最不在理的东西就在这上面，往往我们把不是理的东西当成一种理来讲。

你说一遍，表面是说他的恶事，实际上你的起心动念不是那么个意思啊！你的起心动念并不是想帮助他，而是在泄私恨哪！你想一想，心里的起心动念，说他究竟是什么意思？是提高自己的觉悟啊，还是让别人警惕呀？都不是，只是挂着帮助人的名义而已。说我是帮助他，或者我是在警惕别人。实际上，往往真正的含义在哪呢？泄私恨，是嗔恨心的表示。你不信，你扒拉扒拉（意即让自己静下来，认真的思惟，反观自己的内心），一层画皮你把它去掉了。我说他的过失，是想帮助他、或是想警惕他、是想……（一层一层的反观，剖析自己的种种的思想）。

你把这皮一层一层扒开，扒完了这些皮，你看最后剩的是一片真心哪，还是剩了一个嗔恨心在里面？扒开皮一看，最后的东西，就是一个嗔恨心在起作用。就这么厉害！

所以说，我们根本就不会扒皮，我们稀里糊涂在那，心里怎么想怎么说。其实心里怎么想的，自己根本不知道。有很多的事情，我们都带着很多的色彩在里边。而且种子实际上就那么一个。什么是种子？无明！无明就是种子。

什么是无明？无明以后，再粗点的种子就是贪嗔痴。“一念无明变三细”嘛，变三细，变了。等到这贪嗔痴又变成了身口意，又不知变化成多少妄想，无数个变化，变成各种的烦恼。它需要各种的外衣披着来作掩护，借用各种的名义来起烦恼。这个是非常吓人的。你修道要不会这样分析问题，你就上了大当。

再还有一些法门哪，什么所谓的方便法，你分析来分析去，最后什么都不是方便，就是妄语。撒句谎啊，说我方便方便。你方便——把你的方便全给扒拉光了，最后剩的就露出本形，就是犯妄语。有什么？就是犯妄语。妄语是什么？就是贪心作怪。

《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：为大护佛法故（不应说比丘罪恶），若向白衣（就是在家人），说比丘罪恶，则前人（信众）于佛法中无信敬心。什么叫前人哪？就你面前的人，你前面的那个人叫前人。说比丘罪恶，令信众于佛法中无信敬心。一个真诚的信，和尊敬的心，被破坏了。

宁破塔坏像（此极重罪），不向未受具戒人说比丘过恶。

“破塔坏像”，你破塔呀，拆塔呀，破坏塔庙，塔包括塔和庙。坏像，就是毁坏佛像，各种佛像。“此极重罪”，这是下地狱的罪，极重罪。“不向未受具戒人说比丘过恶”，就是你宁可犯这个罪，都不能向未受具戒人说比丘的罪过。你说比丘罪恶的这个罪多大？比扒塔庙、毁佛像还重。

如果你说比丘的罪过，就等于非常直接地破坏佛法。因为僧还住世，你直接就破法身了。那个破坏塔庙，毁坏佛像还有间接过程。你说比丘的罪过直接就破了法身。

所以求受比丘戒时要有十个比丘作为授戒师，有十个清净比丘，你就得法身，得戒体。如果轻视僧，马上就不得戒体。没有僧不得戒体。你想一想，这是直接的事情，它不像间接的事情。所以说，如果你要没有信心和恭敬的心，宁破塔坏像，也决不向未受具戒人说比丘过恶。

若说过罪，则破法身。说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破佛塔、佛像的重罪。

说比丘过恶是非的人，罪业就这么大。我们还以为，这是人之常情，那谁不说啊，唠几句家常嗑，唠唠心里话啊。你不知道，我们平时所谓的唠家常嗑，说心里话呀，实际上有时候不知不觉中已经犯了无量的罪，我们根本就不知道。

我们平时的作为，在没出家之前，互相说什么东西（过恶），你以为那叫正常啊？那不是做人的标准，实际上是我们造业的一种习性。我们不能把这在家造业的习性，作为今后修行的一个标准。那个习性得彻底放下。我们如果不出家，喋喋不休的，没事就说，实际上连当普通人都不够格。

像你没出家前修无线电器的，没事，一边修电视一边唠上闲嗑了，那嘴就那么说了。干别的活时，没事就跟人讲。那开车的也是，今天坐车发现很多毛病，外边的司机一边开方向盘，为了引起兴趣，找一些话头就讲了。家庭妇女也是，这家出点什么事了，东家长西家短的，老是讲。人无始劫就养成这么一种习性，喜欢说。还有人呢，喜欢听。有的专门串门子，专门去讲这些事情，都是一种是非的事情。每天你修那点东西，全在这漏出去了。自己还不知道，说我一天修挺好挺好的，挺努力了。是努力了，刚努力了没有十二小时，那晚上趿拉个鞋，上那边，敲敲门进去了。坐一会儿，喝一杯水，张口一说，就像上厕所似的，全漏出去了。人就是这毛病，你憋不住两天，保证得把话说出去。

所以口业是人的一大弊病。而且，特别是我们中国人的习性，那外国人还能好一些。外国人他们喜欢忙于事业，回去就研究自己那点儿东西，喜欢唠闲嗑的少。中国人不一样，坐那里，就是不断讲，这样的习性。讲故事啊，天南海北的就唠。特别是冬天没啥事，总是唠，一唠唠到半夜。

所以说，习惯，什么叫习惯？就是漏，就是造业的习惯。所以大家一定要知道，平时啊，唠闲话就是造业，而且在造业之中最重的业，就是说比丘过恶。这个是最可怕的。而且我们的习性，首先就表现在口业上。

《信力入印法门经》卷五，佛陀告诉文殊菩萨说：（前略）若其有人谤菩萨者，彼人名为谤佛谤法。（中略）文殊师利！若有男子女人，恒河沙等诸佛塔庙，破坏焚烧。文殊师利！若复有男子女人，于信大乘菩萨众生，起嗔恚心骂辱毁訾。文殊师利！此罪过前，无量阿僧祇。

就是说，如果有人谤菩萨，就为谤佛、谤法。若男人、女人，若去破坏焚烧恒河沙诸佛塔庙，这个破坏塔庙的罪非常重。虽然重，但是你要以嗔恚心去辱骂信大乘菩萨众生，这个罪更重，要超过前面的罪，无量阿僧祇劫。

何以故？以从菩萨生诸佛故；以从诸佛有塔庙故；以因佛有一切世间诸天人故。是故供养诸菩萨者，即是供养诸佛如来。若有供养诸菩萨者，即是供养三世诸佛。毁訾菩萨，即是毁訾三世诸佛。此中所谓菩萨，是指修学大乘佛法的人。

如果骂、毁谤大乘菩萨，比丘就是比丘戒菩萨，那属于大乘菩萨。“以从菩萨生诸佛故”，没有菩萨就不会有佛的缘故，你把这条路给毁了，还了得。“以从诸佛有塔庙故”，先有菩萨才生诸佛，有了佛以后才有塔庙。先有菩萨，你如果把菩萨毁了，就连佛也没有了。你毁了塔庙呢，佛还在。由于这个原因，毁訾菩萨的罪，重于破坏焚烧诸佛塔庙。

《佛说华手经》卷七说：“佛告舍利弗：若人障碍坏菩萨心，得无量罪。如人欲坏无价宝珠，是人则失无量财利。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，则为毁灭无量法宝。（中略）舍利弗，譬如有人坏日宫殿，是人则为灭四天下众生光明。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明。

就是说，你要是毁灭、诽谤，或是坏掉菩萨的心，修行佛法的菩萨心，得无量罪。就像什么呢，就像毁灭了宝珠，这宝珠非常的珍贵，你认为没有价值，将它砸碎了，等于失去无量的财产，所有的财产就等于扔掉了。

如果有人坏乱菩萨的心，就好像有人坏日宫殿，就把太阳给坏了，如果将太阳挡起来，天下还有光明吗？天下所有人都失去光明。“坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明”，你如果要坏了菩萨心，等于把世界全弄黑暗了，所有的众生都失去光明。

有人说：“我才坏一个人啊，我没坏那么多人，那不对啊！”一个人，一就是一切，一切就是一。一切都是你，你也是一切。就是这么个道理。你毁灭了一个人，就等于毁灭了天下所有的众生。如果你救一个小众生，你就等于救所有天下众生一样。所以说一切唯心造，整个世界都没离开那个心。你毁了你这个菩萨的心，就等于毁掉你整个的身心世界，就把世界给毁了。这个世界是无边无际的。

（中略） 当知破坏菩萨心者，则得无量无边深罪。

得无量无边的深罪。所以说，千万小心哪！说你看咱这僧团有二三十人，二十多人中，我只说一个人，我没说其他人，那二十三个人都挺好，就是那第二十四人有点毛病，我说他不要紧，那些人我都赞成。我就说他一个人过失，这说明我的心，还没有坏到底。你要知道，说一人哪，一人也是太阳，二十四人还是这个太阳。因为太阳呢，它就是太阳，太阳永远地可以化出无数亿。天下所有的僧人既是一个，又是无量，无量又是一个。你毁了一个，就等于毁了整个一样，就是这么大。所以你的过失就是这样。你供养一个僧人，就等于供养天下的僧人；你供养天下僧人，又等于供养一个僧人。

这个道理，我们一定要明白，不能因为量的多少而有取舍。我说的轻重，对哪个都是一样的。有人不明白这道理，认为我就说他一个人，那些人我没说。说哪个也不行，因为都是一体的东西。

就像我这一个手掌。你说我砍这个大手指，大手指疼；我砍这二手指，二手指疼；三手指疼；四手指疼；那小的手指，你砍它，它不疼啊？谁疼？还不都是你手掌疼？它不是手指疼，是你那个心疼！砍哪个手指不是你心疼？你说是不是？看着是五个，实际上还是一个，所以哪个都不能毁坏。这点大家要注意啊！

舍利弗！如人恶心出佛身血，若复有人破戒不信，毁坏舍离是菩萨心者，其罪正等。

“舍利弗，如人恶心出佛身血”，他怀恶意，要出佛身血，并不是无缘无故的。若复有人破戒，不信佛法了，“毁坏舍离是菩萨心者”，和出佛身血，“其罪正等”，就是说这个罪业，和出佛身血没有什么两样的。直接出佛身血，和毁掉菩萨是一样的，和谤僧是一样的，它俩是一样罪过，这个罪正等。

舍利弗！置是恶心出佛身血，我说具足五逆重罪；若人毁坏菩萨心者，其罪过此。

这又说了，如果恶心出佛身血，可以具足五逆重罪，五逆重罪就得下地狱了。“若人毁坏菩萨心者，其罪过此。”你出佛身血，说老实话，那只是毁犯佛身的问题。如果你要是毁坏了菩萨心者，就断了他成佛的因缘。你要出佛身血呀，佛还是佛，佛是不会受损害的。但是要把这菩萨心给坏了，他不能成佛了，等于没有佛了，把佛灭掉了，所以说你的罪过远远地大于前者。

何以故？起五逆罪，尚不能坏一佛之法，若人毁坏菩萨心者，则为断灭一切佛法。

你行五逆罪，你尚不能毁犯一佛之法。一佛的教法只能伤了一毫毛。伤佛的教法一小部分，一毫毛的罪。如果你毁犯菩萨心者，就断灭了一切佛法。没有菩萨就不能产成佛，所以说一切法都不生。

舍利弗！譬如杀牛，则为已坏乳酪及酥。如是舍利弗！若人破坏菩萨心者，则为断灭一切佛慧。

就是比如杀牛，杀牛以后，你再想吃乳酪，根本就没有了。就像刚才举的例子，你把菩萨坏了，哪儿来的佛呀？你把牛杀了，想再要牛乳酪，它就没有了。只有牛才能生乳酪呢。把菩萨毁坏了，你再上哪找佛去？就没有佛了。

是故舍利弗！若人破戒不信，呵骂訾毁坏菩萨心，当知此罪过于五逆。世间若无僧众则无佛法，所以宣说僧众是非的人，就是毁灭佛法，其罪业无量无边。

就是说末法时期，得靠谁来传佛法呢？得靠僧。佛法弘传三千多年了，是因为有僧，佛法才延续下去，没有僧就没有佛法。你把僧先毁掉了，还想得佛法？你是断灭佛法。所以说无僧，就没有佛法。说僧的罪过是无量无边的。

《谤佛经》佛陀告诉不畏行菩萨说：（前略）尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼（长者子）恶业报，九十千年堕大地狱；于五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家；于六百世，生盲无舌。

（编者注：彼比丘并没有毁破净戒，是一位说法法师，名曰辩积，教化众生，有大因缘。彼长者子，以恶心而加以诬陷毁谤。）

这《谤佛经》中，佛告诉不畏行菩萨，彼长者子说那个比丘已经犯了戒，毁破净戒，如何如何的，说了很多难听话。所以这个长者子，因恶报业报，九十千年，千年就已够多了，九十千年堕大地狱里。从地狱出来，再生到人中，五百世受黄门身。黄门身大家都知道，指的是像太监了。生夷人，就是边地人。

生邪见人家，尽是生在什么样的家庭呢？专门是大仙啊，胡说八道那一类的家庭。就是别人都说很好的，他非说不对；哪吵架，他都要插一言，哪有事都得有他。国家本来挺好，他也说坏；别人家庭过得挺好，他也说不好，专门搬弄是非，专门说不是的人，总是产生邪见。生在那种邪见人家。

“于六百世生盲无舌”，出生后，眼睛是瞎的，没有舌头，不能说话，就是哑巴。就这么厉害。

若见法师实破戒者，不得生嗔，尚不应说。何况耳闻而得说耶？

如果见法师，“实”，确实是破戒了，不得生嗔。就你亲眼见到那个法师做得不对，你也不能去讲去，不得起嗔恚心。这个“实破”，你亲眼看着都不许说，何况是你耳朵听说的，听张三李四说的，根本没看见，那就更不应该了。

善男子！若有挑拨一切众生眼目罪聚，若以嗔心看法师者，所有罪业过彼罪聚。

所有的人，本来都将法师当作今后学习的榜样，信心十足。你这一说，最后等于坏了所有人的善根。

即使法师本来他是破戒的，但大家不知道时，跟他学，还能学点东西，学的东西反而不失去。如果一旦知道了，就等于大家眼睛马上就是一片瞎，完了，这法师也不见了，马上这法师就没有了。而再看法师，就是罪恶。

若断一切诸众生命所有罪聚，若有于法师，生于恶心，迳回面顷，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一……乃至优波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若谤法师，即是谤佛。毁谤法师，（无论其事真假）罪同谤佛；其毁谤人，必堕无间地狱，受大苦报，无解脱之期。

所以对法师，好坏都不能讲。特别是好的方面，只能称赞。你不管看到的是否是事实，无论真和假，你都不能讲。就真的也不能讲，你不受教育可以，但他还可以教育别人。所以你一旦毁犯了法师，就等于谤佛，因为他代表佛说法，他那个位置特别的重要。我们不管这人如何，必须尊重法。就这个人你平时非常熟悉，一旦他要是上座讲法了，你都得像佛一样对待和恭敬，那才行呢，因为他的身份已经不同了。

《大乘宝要义论》卷四说：“如《地藏十轮经》云：佛言：地藏！（中略） 彼等愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报，于我法中出家人所，若是法器，若非法器，以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身，制止资身所有受用，复于种种俗事业中而生条制，或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制，如是乃至欲害其命，彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失，当堕阿鼻大地狱中，断灭善根，焚烧相续，一切智者常所远离。”

这个《大乘宝要义论》卷四说，如《地藏十轮经》讲，佛告诉地藏，有彼愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报。对于出家人，若是法器（清净的比丘），若非法器（戒行不清净，或者已经破戒的比丘），（愚痴旃陀罗人）由于他的愚痴，用种种的缘由，就是各种的原因，去看比丘的过失。以恶言骂比丘，或责备比丘，或是鞭打其身。或是制止比丘自身所有受用，就是包括衣食住行等资身用具，都剥夺抢占，把这所有的物资都给没收了。

“于种种俗事业中而生条制”，在一些很正常的事情上，应该得到的基本权利，基本待遇，不应该限制的，也给他各种的限制。“或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制。”偷偷地查看其中的事情。比丘出家修道，为断俗缘，有很多不能做的世间事情，不与人争。他却从中寻找机会，寻求过失，然后制定出种种的限制。

“或觇其承事”，看看他过去都受什么样的教育了，是谁教育的？而且，主要是去找人家过失，看人毛病。“而为条制”，而制了很多的条件来限制，就要制裁他。

“如是乃至欲害其命”，甚至想害其生命。“彼诸人等”，就这种人，“于三世一切佛世尊所生极过失”，于佛法中生无量的过失，这个人就当堕落阿鼻地狱，大地狱中。而善根越来越少，越来越没有。“断灭善根”，没有善根，堕地狱善根毁灭了。“焚烧相续，受大果报”，受大果报啊。“一切智者常所远离”，真正有智慧的人要远离这种现象，不能求人过失。

有的人专门是好听小道消息，正经传的东西他不听，老瞅门缝。你正常跟他谈话的时候，他认为你说的不是真心话。他不相信人说真心话，他相信什么呢？背后的话。比如人家两人在那柴房里唠嗑，或在斋堂里唠嗑。他在背后一听，噢，你这才是真心话呢，他以为这是真心话。当别人当他面说话，他说：“你又开始骗我。”这都是属于什么呢？求人过失的人，这将来都要堕大地狱的，所以智者常远离。

这是众生好犯的一种毛病。平时两人在一起，跟他正经谈话的时候，拿出真心去谈了，他不相信你，这是最大的一个弊病。以为自己有智慧，你看我多好，别人想糊弄我肯定糊弄不了。你和我说话，我就知道你在撒谎。有这个心就可能堕地狱里去，你说多重吧！

我们人和人之间贵在真诚，只要有个人跟我们说话，我们都要相信人的真实性、诚实性。我们没等说话呢，就先怀疑人家在骗我们。现在人不就是这样，哪有真话？两人见面了，“你上哪儿去？”就上哪儿去，他都不告诉人真话。

一个真正的人，首先要相信别人，别人说那个话就是真的，就小孩当你面说那话都是真的，没有假话。要相信人，这是我们应该做的事情。做一个人，如果不相信别人，这时我们本身已经变为愚痴。怎么愚痴了？你就等于不相信自己一样。

所以说，过去也是这样，你看无论谁跟我讲话，从来我都相信。跟我起过誓的，甚至出家人，跟我说了：“我这一辈子跟着师父，你放心得了。”我从来没怀疑过，而说：“他说的是假话。”认为都是真话。你这才是真正的有智慧，这才是真智呢。因为你守住那个心，用真心对待一切人，你不糊弄别人，别人就不会糊弄你。之所以别人糊弄你，就说明你曾经糊弄过别人。

另外，不要听小道消息。我们最大的毛病，喜欢听小道消息，听背后说什么，那些东西要远离。比如有的人听到后就告诉师父，“哎呀，他所说的，其实心里不是那么想的，师父，他在糊弄你呀！他当着你面是这么说，他背后想的是又一面。”不要去想他背后讲的什么，背后永远是一种背后的东西，并不真实，真实的东西就是眼前的东西。而且我们也不要追求背后的东西。你觉得他背后所说的，和正面所说的有区别，好像是心里话，实际上还真不是心里话。背后的往往是牢骚，都是不真实的。而当面的讲话是一本正经的，因为他拿出最真诚的态度，来跟你讲的。真诚的话你不相信，相信背后的话，说明我们做人不光明。

另外，别人背后说话，不需要自己听的时候不要听。比如说这隔个帘，那面有两人说话。你在这面听着了，觉得不太顺耳，不能听，赶紧走。或人谈重要话，不听，赶紧走。因为啥？人家没来跟你讲，你不能盗人家语言，那犯盗啊！虽然他在那说，没避着你，但是你应该回避这个环境，不要去。

不要总好搜索别人的隐私，总是往那些屎尿（隐私）里抠，他越抠越觉得这个东西好，这里面肯定有宝贝。像上厕所，左扒拉右扒拉，你扒拉到底下，还是屎尿。它有什么用啊，你说能扒拉什么玩意儿出来？弄了一身埋埋汰汰的。没等从厕所扒出东西，就把你自己污染得浑身都是屎尿了。

所以最害人的事，就是找人隐私。人家本来扔了个垃圾，你全都当作宝贝收藏起来了。你目的干吗，不就想置人于死地吗，想害人家吗，想掌握人家吗，你目的不就是想抬高自己吗？所以说最坑人的东西就是这点，有智慧者要远离。就是这个事情，我们一定要看清楚。看不清楚，我们做人就不会做。

另外，通过这事情，再讲一下。就是我们走路，看什么东西要光明正大。比如这是窗户、门，我们走路的时候，要瞅这个门，谁在屋里。我们不能拿眼睛去斜视。用眼角啊，我拿眼睛扫一眼。能不能扫？你从那过去，顺便一扫就能瞅着屋里怎么回事，我们都不能扫。我们要想看这屋，必须得堂堂正正地转过身来，一本正经地看。而且同时要通知里面，我要过来看一看，这才行呢。你心得放正了，不能偷偷摸摸的。突然地闯进来了，我看看你们干什么呢？这种事都不要做。不要发现人家有不对的地方，从而作为自己心里的快乐，这是落井下石的那种人。

要堂堂正正，不能用眼角去扫视人家。瞅人的时候，要转过身，要一本正经地把脸转过来，堂堂正正地跟人谈话，没有鬼鬼祟祟的那种状态。瞅门缝、瞅窗户，一般都不要瞅。要想看里面，我就堂堂正正地敲门。就能瞅到，我都不瞅，我在外面都能看到，从外面扫一眼，就知道屋里在干什么，那我也不看。能看到我也不看，克服那种毛病，不去看。

怎么做呢？就是堂堂正正地，把眼睛一耷拉一垂，然后堂堂正正敲门。你看一眼觉得占便宜，实际上你也被污染了。一个是你的心有偷心，这个污染大；另外他里面或者有各种不净的行为，每人有各种的行为，有人家自己的事情，如果你看到对你有什么好呢？只能污染你的心。否则，你永远不会有一个堂堂正正的大丈夫气概，宽容一切，得有这种气概。我们做事情就是这样，有很多“方便”的东西，我们不能使用，要远离。

就是说不能求人过失，千万不要求过失。你不去求，什么也不求，主动地制止自己一切求人过失的行为，包括很多看似方便的行为都要远离。如瞅人说话呀，都是这样。就像两人在说话，一想起来，你那天怎么怎么地了，就想说人家。一寻思，哎，行了，不说了，过去的已经过去了，他已经忏悔了，或已经改过了。不能再把人家东西给拿出来。

俗话说：打人不打脸，说话不揭短。你要揭人短哪，并非人短，实际上自己就短了一块。打人不打脸，本来人家那块疼，你总去揭人的伤疤。最后，你把人伤疤揭得哭笑不得，你心里偷着快乐，这都不是好事情。我们做人，都应该远离这些东西。

凡是求人过失的地方一定要远离，否则的话，我们很难做一个大丈夫，堂堂正正的。大丈夫从来都是光明磊落，从来不斜视，更没有斜视的地方。世间人也有这种好样的人，但大部分人都是以发现什么秘密而兴奋。实际上是最大一个弊病，也是最痛苦的一件事情。这样的人容易断灭善根，而且很容易堕落地狱里去。所以这是一切智者常所远离的。

　　毁灭佛塔（佛寺）破坏佛像，其罪虽是极为深重，但尚不及说比丘（僧众）过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说： “宁搅千江水，不动道人心。”

《月灯三昧经》卷五，佛陀告诉月光童子偈云：　

所有一切阎浮处　　毁坏一切佛塔庙

　若有毁谤佛菩提　　其罪广大多于彼

　若有杀害阿罗汉　　其罪无量无边际

　若有诽谤修多罗　　其罪获报多于彼。