慧律法师：修行人常犯的通病

　　山头主义，门户之见

　　弘一大师说：“因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。”身为佛弟子，当礼敬三宝，只要现出家相，具足正知正见，皆应护持。只要有能力，对于正信的道场，都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场，而排斥毁谤其它法师或道场。佛教是一体的，应当团结一致，互相支持。切莫护持自己的师父，胜过护持整个佛教，对于其它法师则采否定的态度，此种作为非但有违佛教所说的“平等、无分别”，也忘失了：“一草一木都有它生存的空间。”人应当互相尊重，不该彼此伤害。佛教讲“因缘法”，仰慕某位法师的修持，表示自己与此位法师比较有缘，确实应戮力(24)护持，但并不代表其它法师没有修行。

　　由于佛教的组织不严密，看法很难统一，此即所谓“见浊”，执着自己的见解，严禁弟子听其它法师讲经，或参访别的道场。如此，自己无法解脱，佛教也不会兴盛。对于自己的因缘福报不强求，才合于佛法。

　　总之，佛教徒当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。捐弃山头主义，门户之见。因为重点不在护持“某人”，而在护持“整体佛教”，护持“正法”!

　　大小乘之争

　　佛法本一味，原无大小乘之分。但因应根器，对厌离世间之苦，只求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延续至今的原因。

　　大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒，以日中一食、树下一宿、微密观照为修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异，即可得知。否则《净土圣贤录》所记载之往生事迹，与禅宗祖师的成就，又当如何解释?

　　大小乘思想上的分水岭，在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执着;大乘则认为四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，确非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契机，便能受益。

　　八大宗派各执其是

　　八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、***、禅宗及净土宗，若加上小乘的俱舍、成实二宗，是一般盛行的十大宗派。

　　佛教初来震旦，并无宗派之分，后因佛典翻译昌盛，思想体系与义理各有独到之处，复以师承各有法脉，所着重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期各擅胜场(25)，大放异彩。实则八大宗派之共同精神，可以“缘起无自性，一切法无我。”来概括统摄。所谓“佛一圆音演说法，众生随类各得解。”只要契理契机，法法皆通涅盘城。祖师大德苦心判摄，乃为方便众生明了佛法奥义。无论各个宗派，皆有其难能可贵之处，应平等视之。但弘扬正法，仍须因缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓“诤与道相违。”不可不慎。修习者亦当随机拣择。

　　盖佛法固有深浅偏圆之别，并无好坏是非之分，彼此尊重，尽份发展，更能带动正法的兴盛。

　　误将方便当究竟

　　大乘佛法的伟大，即在广开方便门。诸如：朝山、拜忏、佛七、诵经、种种法会......。然而大乘佛法的悲哀，就是把方便当究竟。误将梁皇、水陆、念佛、诵经......，认为是修行。把庄严的宗教仪式，误为佛法之必然。殊不知，庄严的仪式，只是求解脱悟道的增上缘，祖师慈悲藉此因缘而作接引。其实，在佛陀时代，并无所谓的法会、佛七......等活动。

　　在此必须了解：何者为究竟?何者是方便?倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所谓究竟，就是要见到不生不灭的清净本性。若一切活动，未能配合觉性的启发，只能称之为增上缘。拜忏不能随文入观、自我省察惕励，仍是习气不改，就失去拜忏的意义。朝遍名山，唯独遗漏我慢高山，心地如何能平?

　　所有方便法其立意本善，但众生往往在相上打转，忽略了应从心地下手。若能了解朝山是缘起法，当体即空，便能悟明心性。但能契入空性，参与一切活动，都能法味盎然。倘误把方便当作究竟，认为自己在修行，欲觅菩提，了不可得。

　　心性不明，着相修行

　　修行的重点，就在离相。没有心性功夫，不但无法断烦恼，甚至，愈精进却离佛愈远。

　　时下有一些修行人，以自己认为精进的方式用功，诸如：打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡、刺血写经(此举精神可嘉，但并不鼓励。)......花样繁多。在外表上看似乎令人激赏，实则难免哗众取宠(26)，沽名钓誉(27)之嫌。观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴，方名之为修行。只要善用心法，不着相，行住坐卧皆是修行。

　　梁武帝问达磨祖师：“朕一生造寺供僧布施设斋，有何功德?”达磨言：“实无功德。”何以故?功德须发自本性、清净心、无所著心，倘若布施可积功累德，成佛岂非变为买卖交易?本性不增不减，功德若能累积，则已落入数量观，此是福德而非功德。更有人拜佛求消灾，念佛求见佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圆满的觉性，用妄想修行，境界现前，无明必定一马当先。

　　许多初学者急于成就，经教不通，功夫不到，名堂却很多，或负重拜山，或练不倒单，或勉强静坐，误认以此方式可即刻开悟，彼将开悟视为一种境界在追求，认为可修出某物，如是有所求之着相而行，不仅背离清净无为的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦时有所闻。此即是：“无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁(28)越昔时迷?”在色身上用功，其实是“一具臭骨头，何为立功课?”万法本不可得，道在心悟，岂在坐耶?在假相上做工夫，犹如未打地基而建高楼。心外求法，恰似新手驾驶，超速疾驰，未达目的即车毁人亡。切记!着相修行百千劫，无相修行刹那间。精进应当具正知见，不起妄念即名真精进。

　　错把依赖当依止

　　要明心见性，当有正知正见。要有正知正见，当依大善知识发明心地。修行要有方向，善知识如同眼目，指引正确的知见和下手处。若无正确的观念，则永不能成道。因此善知识对于道业是否成就，有举足轻重的影响。法身慧命之存亡，端赖行者运用般若智能，慎择善知识。

　　“倾心依附”是学道者对善知识应有的态度。《金刚经》云：“信心清净，即生实相。”若对师长怀有成见，或有不同的看法，修行难以成就，盖其心与善知识不能相应。若以感性、崇拜、仰慕的心态来亲近善知识，修行之路无法长远。以其所崇拜者，为善知识外在条件，如：学历、相貌、辩才......等。然善知识是“人”，而不是“法”，难免有未尽圆满之处，学道者遂忘失自己乃是为求法、了生死而来，处处看师父的缺点，指陈师父的过失，长此以往，道心便退。

　　修学者若出于感性的心态，崇拜善知识，亦常见将善知识神格化之情事，举凡健康状况、家庭琐事、乃至谋职生子皆求助于善知识，已达“每事问”之地步，此是将追求真理的指导者，沦为趋吉避凶、求神问卜之附庸(29)，误以善知识为无所不能，神通广大，而错把依赖当依止，自心本具智慧光明及判断力却闲置不用。佛告以：依法不依人。遵循善知识教导，系为学习放下解脱自在之菩提道，而非将民间信仰模式，套用于善知识身上。

　　就体性而言，与其亲近外在之善知识，莫若内心一念回光返照，于一切法即相离相，自心即是最大之善知识。若见诸相，当体即空，即是见自性佛。倘若烦恼、颠倒，牢执不放，外善知识虽欲救拔亦爱莫能助。是以，自救更胜人救，肯放下即是自救之最佳途径。自我解脱，远比依靠善知识更重要。