善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 四、公案 — 求我空智 6.我执障道

僧问京兆兴善寺惟宽禅师曰：「道在何处？」

(识起迷情於道在何处，有说无心是道，道在本体空寂中。)

师曰：「只在目前！」

(当体即是，动念即乖。)

曰：「我何不见！」

(我为什麽不能见？以我相觅道见，将何以见道？)

师曰：「汝有我故，所以不见！」

(以色相见如来，何以见如来？)

曰：「我有我故，即不能见，和尚见否？」

(我且置而不说，和尚您如何？见道否？)

师曰：「有汝有我，展转不见！」

(因为汝有我相，亦使我离体，互相应缘而失本真，起心动念终失其道。)

曰：「无我无汝还见否？」

(现象界诸相皆灭，能见道否？)

师曰：「无我无汝，阿谁求见。」

(人我相俱灭，还有谁要求见道？有觉之觉心灭，已归寂静，谁还求见什麽？)

(二)玄祥释解

1.前言

佛法中讲我、法二执障碍本心，使自性不显，永迷於六道轮回中。我执深者，即言以我为主体，而妄执我体，即会有烦恼障障碍涅槃之本体。「我执」可分成对肉身的妄执为我，另一即是见心起心灭者为我所思所念，故凡夫妄执我、法为自我，常生偏执为我，故不得解脱。修行者要认知我身是假合之体，藉此假合之体，能产生气机，藉此能思之机制分辨心之真伪，以便证得解脱知见。

要去掉我执，首要在对人事物时，换个角度、换个角色来看、来思考，如此您自然能超越自我的执着，也就能心平气和的看待事情，解决争端。我执相重的人，事事以「我」为出发点在思考，好处往自己身上揽，坏事往别人身上推，如此当然会跟别人搞不好，世间人争权夺利，互相毁谤、攻击，无非不是以「我」为主体的思考模式。我门观看党派之间，人与人之间，若以「我」为思考模式，都不会有安祥的日子过，每天争争吵吵，永无宁日。

菩萨对我已无执，故能牺牲自己照亮别人，有好处先想到别人，如何使别人快乐，如何使他们离苦得乐，自己辛苦并不以为辛苦，忙得似无有多馀时间，但却非常高兴，法喜充满。故当你去掉我的执着时，不是永远的失去什麽，反而是获得无限的轻安、满足，终而能获得心灵的谧静。

2.释题

本公案名「我执障道」，一般人都会认为有个我身在活动，有个我心在思想。殊不知我身系四大假合而成，缘尽还当分散灭亡，何有肉身可留？我心是无始劫以来所熏习而成的习气，对境起取舍之心，何有真实可言，若能不依其所思所想去做，照样也不会怎样。而修行第一阶段要修者是断我的执着，当然「我执」还分为「分别我执」与「俱生我执」，修行人要先对外境人事物去除分别心，断分别我执，这是修行的第一课。要去分别心，当把自我观念去除，我执一去，即能与外界人事物同体，即能不分彼此，即能不与人对立，也就无争执事起。

本公案观其内容是在讲如何悟得「空无」之体，若有我相或动念时，即不觉体空之状。古僧大德云，「当下即是，动念即乖」，意即当下不起心动念时，即是我等体真之相，空荡无碍，自性与虚空等齐，但当心起即背离本体空之样，而入有相之境。行者多发心认识此「空无」之体性，久而久之，即能依「空无」之体，觉观心起心灭之有相，如此当体会「空」、「有」二相，了无互碍，空中能生万法，万法不离空体而生，法生却无一习气执取其境，故行者也当自在无碍，遨游於毕竟空中。

3.语体文解

僧问京兆兴善寺惟宽禅师曰：「道在何处？」我们先来了解「道」是什麽？道家言：「道无可道，有可道者非常道。」佛法言：「性空缘起法。」两者虽有不同，但言「空」者是一致的，佛法除言空外，更进一步言「空有不二」，但还是先要证得空理，始能获得解脱，进一步才能再言「空中出妙有」，入「空有不二」之圆融境界。按语说，此僧识起迷情於道在何处，有说无心是道，道在本体空寂中。此处所说，修行当先悟得空，认识本体空寂，始能获得初步的修证。

惟宽禅师说：「只在目前！」所言道者当体即是，行者只要不思善、不思恶，当下有个觉知历历的觉知，但对境无所起心，这个就是「道在其中」了。按语说：「当体即是，动念即乖。」也就是这个意思。不起心动念时是否有个觉知心在，此觉知心对境能如如，若对境起心动念相应，那是妄习相应故谓有，此当然道不在其中。但不是说不用修，即此能觉能知的心，能感知一切人事物就是道，没有人未修却能觉知，又能自在无碍。更进一步说，若修行中气旺，能心平气和，对一切境能自在无碍，那是假的境界。此等人若真的气机消退，面对事物也是一样的能如如，那才是真正自在无碍的真实境界。修行过程有种种的身与心的交互关系，都将影响我们的状况。有同学说，我以前较有耐逆境的功夫，逆境打不倒我，现在好像反而耐不住外来事物之冲击。过去的修行境界也许有菩萨在提携，人也好像较有智慧，且气机旺盛，也好像能对事不黏。但起码在过程中所学到法，在回凡後，还是要能利用所学的观心法门，再尽力清净自心。我们不是佛、菩萨，此心不会很完美的，不要常自我肯定为是。

僧又说：「我何不见！」在目前我为何无所见？义理不懂，当然不见。按语说，识起迷情於道在何处，有古僧大德说「无心即是道」、「道在本体空寂中」，本体空寂能对境生心，而生起心後，要无住，无住即谓无心。无心不是全没有念头，当然平时尽量不打妄想，但若有因缘起法时，还是要有心念的反应而心起灭，佛性本来具足空有两面的，不是 重视空相。但现在我们还在 除我执，当然能先悟得真空，才是修行的真正次第。按语说我为什麽不能见？以我相觅道见，将何以见道？大多数的人认为「道」一定有形有相，故一定有个什麽可见，要知道「空体」要如何见？

惟宽禅师又说：「汝有我故，所以不见！」我执深重的人，事事都有个我在，以色相要见道，如何能体会空的样子？《金刚经》里，释迦牟尼佛也说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」若行者以我相或声光之类要觅道见，将何以见道呢？

僧又说：「我有我故，即不能见，和尚见否？」您和尚说我有我相之执，故不能见道，那我且置不提，问和尚您见道否？惟宽禅师说：「有汝有我，展转不见！」一切法都是因缘法，对於因缘法，自性才会现起应缘，一起应缘之心，空体即不全寂，故禅师说您在，而我也即现有我在之样，如此互相因缘生法，道即失却完全“空”的样子，而进入“空有不二”的境界。大家应该知道的是此处所言的「道」，显然是在指“空”，空为什麽那麽重要？若不能彻底体证“空”的样子，对解脱的知见不能完全掌握，也可说是做不到。光有意解的认知是没有解脱能力的，故佛法为什麽注重体证，就是这个道理，若无亲自走一趟，怎知自己真的能否解脱，就是有体证，而没有悟得阿耨多罗叁藐叁菩提(正等正觉)入不退位，还是有迷失的机会。按语说：因为汝有我相，亦使我离体，互相应缘而失本真，起心动念终失其道。故禅师说：「有汝有我，展转不见！」

僧又说：「无我无汝还见否？」若没有我也没有您的存在，那样还能见道否？按语说：现象界诸相皆灭，连您我都不存在，这样能否见道？禅师说：「无我无汝，阿谁求见。」没有我、您之境时，全入空寂之涅槃境界，那有谁说要见道呢？按语说：人我相俱灭，还有谁要求见道？有觉之觉心灭，已归寂静，谁还求见什麽？这不是多馀的吗？

我们从此公案中了解，本体界与现象界之分野，一谈到本体界即入空无的境界中，一入空心即能遍一切处；若也以现象界起一切法用，则回复到世俗的人事物中，才有您我、善恶、逆顺之分别。修行第一阶段当断我执，灭一切外境的人事物分别想，则能证得无我执相，初步解脱即得。