弥勒佛慈训

盖菩萨行者，在于“利己利他”，利他之行又比利己之行为重也。有志于大乘菩萨道者，宜明忍辱之道，依序力行，勇往前进，不懈不怠，忍辱道果之圆证可达也。修行之人对万物都需视同一体，所谓无缘大慈，同体大悲啊！

何谓“超生了死”？超生，乃求灵性之永恒不灭。了死，乃脱出轮回之六道。

修者，治也、备也、学习也、陶练也、省悟，信守之意也。向道之人，尤须特下功夫。盖，见道明理之后，力行实践，至了澈无碍而证正果，则此过程，谓之修道者也。若是见道明理，不再进修，则知其然，而不知其所以然。故修乃更深造之一种功夫也，既曰更深造，则必须持恒不怠，否则，即如：逆水行舟，不进则退。

但修之用，非止于道；人生在世，必修者多。如修学业，修身性，修善德等。不过，此虽项目各异，实有一贯相同之意义也。青少年时，学业必须学而时习之，温故知新，此即修学业之功夫。省悟己身所行所为之错，信守正途，不行邪径而成为一个守止不阿的人，此乃修身性之功夫。

一般修持方便法，首重在规戒持守，当然各宗教门皆有殊法传承，方便修行者依法修持，但无论何种法门都只是方便。

需知规戒从“心”下手才重要，一般而言，在家居士能作守持戒，也是不离五戒作守，杀、盗、淫、妄、酒，正符合儒道的仁、义、理、智、信，因此戒的修持，是要有很大的恒心、毅力才能办到。

而修持者所认知遵守修行之根本，人伦纲常、三纲五常、四维八德等也是法的基本。

人一生于世，即是已进入道的领域中，只是不自知而已。故，人应知，道已于生之初，已降临到身边、周围，而应去寻求他，亲近他。人总难反观自省，导致自己随着境景造作错误与承受业愆，在此方面，修行者众，“反观自省”这门功夫是一定要修的。因为如不自省，安抚这心，恐随各种境景影响堕落，正所谓“当事者迷，旁观者清”，就是明白述说人总因不自省，反致迷失。

人身深藏八识作用，眼、耳、鼻、舌、身、意及末那、阿赖耶八识的摄受，转换成业的种子，平常眼所看、耳所闻、鼻所嗅、舌所觉、身所受、意所想，此六识是相对在六根六尘，也是在尘境一切虚幻非实，因经由此六识产生了摄受，修持则要从这点有所觉，因若一直不悟进而延生出来，就是将六识全藏在八识藏库难脱轮回。

所谓“万法由心起，亦由心灭”，言“法”实无一法可得，各种法门都是相应众生因缘而生。

弥勒净土行法

凡有志往生于弥勒净土之众生。比丘尼（出家女众）、比丘（出家男众），行持于具足戒。六事修齐不怠（六事乃指：一、勤修诸功德；二、威仪不缺；三、扫塔涂地；四、名香妙华供养；五、行众三昧，深入正受；六、读诵经典），此六事乃指在家修众，以此六种事勤行，永住四无量心（慈悲喜舍），而发愿求生弥勒净土。

能够完全领受具足戒之出家众，或六事修齐之在家众，则可上品上生于弥勒内院，在此得证正果，或者罗汉、菩萨、等觉之佛果。

优婆夷（女居士）、优婆塞（男居士），甚至到一切有觉情之众生，没有完全受戒，或是六事行法没有完全修齐，仅是有心一志坚持，在六种事行间选择一、二种，并且在家守八关斋戒（所谓八关斋戒即是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒之五戒，加上不着香花蔓华、观听歌舞，不坐高广大床，非时不食），持念“南无当来下生弥勒佛”之佛名，能够这样，纵然在行持之间偶有触犯戒律，也没有断绝欲根，净化业障，也可以求生而往生到弥勒净土的兜率天宫中的外院，以此带业之身来到弥勒净土。

在此欲界天中之弥勒净土，可以演化带业往生之诸众，这是十方诸佛所设净土所没有的。能够如此，是因为慈尊悲悯众生在世尊住世之时无缘得度，乃发心善巧摄纳诸众，不放弃引度一切众生。涵盖诸众有情，针对凡夫俗子的根器，使之方便往生来到同一种质性之净土，然后才加以分别教化，男女分别受到教化，使之见佛心生欢喜而道心不退去。并且在净土之中，有天女以音乐教法，以此音乐之教化，灌输四无量法之法义妙谛，再教六度行（所谓六度即布施、持戒、精进、忍辱、禅定、智慧），以此仙乐之妙华法音，以教化众生，使在此之众生可生出上生上增断欲净业之心。

虽然是欲界的男女二众，只要不受欲根的缠扰，那么庄严的智慧，就会显现出来，轮回的根业都可慢慢净化，受到弥勒佛国的光华普被，加以正信及发心，就可以慢慢成就等觉的根器。

慈尊告诉一切众生，上品就能够上生，在弥勒佛国的兜率天宫内院之中证得正觉。中品而往生弥勒佛国的兜率天宫，也可以保持道心不退去，等到龙华三会再证正果，或者等觉之佛果，即菩萨罗汉果位。如果是下品的往生弥勒佛国之兜率天宫，则在外院，见到慈尊再亲领法华加被，再行念佛忏悔，以慢慢增加上生心，再慢慢净化欲根业障，最后在欲界净土之中断绝欲根，等到龙华三会之后，再陪伴慈尊同下阎浮提一地，共同成就正等正觉之佛果。

弥勒慈尊修行的宿世因缘

在很久很久无量阿僧祗劫之中，有一位佛陀，他的名字叫弥勒佛（此位弥勒佛非为如今之弥勒佛）。当时这位佛陀大力的弘传佛法，以引度众生。

当时有一位婆罗门的人氏，他本身具有很大的善根。很得到佛法的熏陶，身受法益，因此带发修行。当时在山中适逢枯旱的时节。一切农作物不好收成，因此民生食物普遍缺少。那时这位修行者在此山中修行，已得光明智慧。虽然已有七天，因无食物而未曾吃过食物。

在此山中有两只白兔是一对母子。这母子白兔颇有慧根，竟能护持修行者。见修行者因枯旱未进食，乃自愿将自身烤熟，以供修行者充饥。以舍身供养佛法僧。

事后此山之山神告诉修行者这件事。修行者知道此事后，不禁悲从中来。深深感动于怜悯白兔母子，身为畜道竟知供养佛法僧。由此一事，这位修行者立下大愿，从此修行不杀生命。偈毕纵身投向火中，以此一愿而修行，并为众生作榜样。

此后世尊住世说法时，有明确的开示。这一对白兔母子，兔母即是世尊的前身。兔子就是修行者罗睺罗。（世尊与弥勒慈尊以及一位修行者叫罗睺罗三人的因缘；世尊的前身即为兔母，因以身供养佛法僧，故得转佛陀之身，一身系佛法弘兴之重任，而罗睺罗亦以此因缘而成世尊座下。）而那位修行者再转世为弥勒慈尊。

由此一段因缘，慈尊的慈心无量就是由此而来。慈尊转轮后，修行之间生生世世以护生为宏慈。就是这个因缘事，所以此后修行都不再吃食肉类。并以此宏慈摄受诸众有情。

因此众生欲求往生弥勒净土，修行弥勒法门。应该知道因地慈行这个修行因缘，以此宏慈造无边功德，生无边福慧，以护生结无边善缘。以慈悲护生，不受怨灵干扰而入定。可以进入慈尊无边愿海。包括人天诸众有情。有此一念，即可直上弥勒净土。在此怡然安祥的驻锡（本意为僧人挂单借住）而修行，以待共伴慈尊同成正果。

五戒十善：

五戒者，戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒。十善者，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不嗔、不痴。世之修者，如若五戒、十善不能修之、持之，即便念破佛号亦枉然，累劫、累世落入六道轮回，生生世世，求出苦之无期也。

第一、不杀生

凡是有生命的动物，都不能故意杀，教他杀，随喜赞叹杀。当念众生如父母，如同六亲眷属，如同自己身体，等无差别。不但如此，更应对一切众生，常起慈悲爱护之心，常护生，常放生。

第二、不偷盗

对公共财物，私人财物、庙堂之四方财物，不得不给而自取，更不能侵占，或窃取，或诈取，乃至违反世间法令贪污舞弊等。修行者应做到不自盗，不教他盗，不见盗随喜，廉洁自重之操守。

第三、不邪淫

在家居士，除正式配偶外，不可与他人有任何淫秽行为。经云： 生死根本，欲为第一。 此戒可从修不净观着手，并多念佛号，避绝犯缘。

第四、不妄语

妄语有四：一者妄言，谓口是心非，欺诳不实。二者绮语，花言巧语，伤风败俗。三者恶口，骂辱毁谤，恶语伤人。四者两舌，向此说彼，挑拨是非。若是为了自己的私利而说假话，打妄语，应立即忏悔，不可再犯。

第五、不饮酒

修行者除因重病，非酒莫疗者，应滴酒不沾。因为酒易迷人心窍，失人智慧，更有者因酒胆而造杀生、偷盗、邪淫、妄语之事故，甚至犯法丧生。因此，既要修行就应防患未然，持守不饮酒戒及远避一切麻醉性毒品。

戒的精神在于存心之善恶，心若纯善，即入于定的层次，而且是正定的功夫，定力若深厚且持久，便可启发出智能的功能。因此，若能从自心的净化着手努力，让心不受颠倒梦想的烦恼所动，则心既清净，所处的环境亦无处不清净也。

儒家三纲五常与五伦八德：

三纲：

君为臣纲：居上位之人，要以身作则，作出模范标准，以教化指导下位之人，使下位之人，有好规矩之言行，可效法而作。有错误过失之时，定要接受部下之谏诤劝解。所谓君仁臣义，又曰君敬臣忠也。

父为子纲：长辈之人，作好模范，使下辈之人，有好规矩之言行，可以效法而作，自然知孝敬，明礼义之理，若有差错过失之时，也要接受下辈之人劝解，方能再受下辈之人，加倍孝敬。此所谓父慈子孝，又曰父宽子顺也。

夫为妻纲：为夫之人，须要以身作则，遵守人伦道德，作好模范，使为妻之人，可以效法而作之，自然为妻之人，能知孝敬公婆，和睦妯娌。为妻之人，定要随从丈夫，而作此人伦道德之善行，但为人丈夫者，若有差错过失之时，须能欢喜接受妻子劝解。所谓夫义妇听，又曰夫唱妇随也。

五常：仁（仁慈博爱,戒杀放生）、义（中正无私，尽人本分）、礼（恭敬有礼，远离淫乱）、智（乐天知命，行善布施）、信（言行一致，诚实不欺）。

五伦是君臣、父子、夫妇、长幼、朋友。

君臣有义：居上位者待众以礼，下位者待上以忠，君仁臣忠，自然君臣有义也。

父子有亲：父教化子弟要仁慈，子侍奉父母要孝顺，父慈子孝，自然父子有亲也。

夫妇有别：夫待妻尽其责任，妻事夫君尽温和，夫爱护贤妻，妻敬爱夫君，相敬如宾，各尽人伦之道，家有大小事情夫妻商议而行，自然乾坤合德，白头偕老。

长幼有序：敬老尊贤，年长者，须尽其责务，以教爱幼辈，年幼者，安其身份，以恭敬长辈，若能长幼各守其份，而不乱伦，则一团和气，自然长幼有序也。

朋友有信：与朋友交言而有信，若有过错，劝而改之，若有善事助而成之，不论贫富，一视同仁，以道德来往，自然朋友有信也。

父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，又称为十义，意指为人所必须履行的十项义务。

五伦之道是人伦之根本，也是做人之基础，人遵五伦，天降吉祥也。

八德者，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

孝：孝敬父母，人伦之道以孝为首，不孝者后来必遭受天谴。世人并非不知孝顺之道，有的明知而故犯，人为万物之灵，鸟兽亦知孝义，如羔羊跪饮母乳，乌鸦知反哺之义，人更应该尽孝道!不孝父母之人，虽有行善之功，亦不能赎其不孝父母之罪。

悌：乃兄友爱弟，而弟恭敬兄也。兄弟原来同气连枝，共乳成人，兄宽弟忍不失手足之情，言语温和，不争家产，自然家兴族盛也。

忠：真心诚意做事合法合理，竭尽心力至公无私，所报无谎，所言无虚，光明磊落，不作亏心事，可以对天地对神祗，对国家对社会，对父母兄弟妻子，对自己良心无亏者就是忠也。

信：信者诚实也，信乃人道之准绳至宝，人之事业成败皆以信字为基础，若与人相约之事，买卖或工作只顾自己利益而失约，或讲话虚而不实者，皆失信也。所以言顾行，行顾言，心口和一，自然建立良好信誉。

礼：礼者天理之节序，人事之仪则也。礼能表现人之身分及人格，态度谦虚仪容端庄，行为有规律，对尊长有礼貌，待下辈慈和博爱，你若以礼待人，他人必定以礼答之。孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。绝不做败坏风俗的事，倘若人人不守礼，秩序即乱，所以修道必注重礼节，自重自爱、敬人爱人，如此方不亏礼之道也。

义：义就是做事能合正道，尽义务的意思。为人不可做不正之事。虽天下财物为人人所喜爱，但需要用正义而取，若用不义横财逆取，损人利己，最后必定受祸失败，所以正义君子，不但不贪不义之财，而且疏财仗义，布施贫穷，救济诸善。

廉：廉就是清清白白，端端正正之意思，无私欲无邪念，不作亏心等恶事也。待人接物诚诚实实，办公做事有始有终，临财不苟，遇色不迷，心清而寡欲，内心清廉，家虽贫亦不愿贪求分外之利，安分守己，奉公守法为之廉也。

耻：耻者为人之本性，本性纯善而无恶，所谓人之良心，但是“羞恶之心人皆有之”，人有了羞恶之心才能知耻，知耻之人做事光明正大，不知耻者心身不端正。

孝悌也者，为人之本，道德之源，必须遵行，修道者不可不勉矣。人道不修与禽兽何异。