嘎玛仁波切：心理学是理工科，我们佛教是内学

我们小的时候学《华严经》，学到密法的观想时，就好像活在虚幻世界的感觉。甚至讲到最后，把我们这个星球里面的人，讲成是一尊佛陀手中之钵里的一个灰尘中的生命体而已。像大家熟悉的阿弥陀佛的西方极乐世界，那是阿弥陀佛通过自己的修行，把自己身体净化了以后变成一个宇宙。他身体里面的所有其他生命，就变成这个宇宙里的第一批公民。这些幸运幸福的公民通过自己的精进修行，已经得到了不需要再继续受生老病死等苦痛的环境，这种极其美好的公民环境，被叫做极乐世界。

当伟大的阿弥陀佛还没有成就的时候，就像我们现在一样。人的身体其实就是一个巨大的银河系，你眼睛里面有眼睛星球的众生，耳朵里面有耳朵星球的众生，任何一个你的器官里面，都有无量的生命。在无数这样的星球里，无量无边的生命生活在其中。我们现在看到的可能是细菌、细胞甚至蛔虫这些生命，但是当有一天，我们用更发达的科技放大镜，继续观察这些微小的生命时，就会真切地发现：“佛观一钵水，八万四千虫”，一滴浊水中，也有无量的众生;而这里面的无量众生的身体里，又有无量众生，只是我们目前的科技水平，还看不到而已。最究竟的世界真理，就只有佛陀才知道。

如此，我们知道了，所谓的“宇宙”，也可大可小，唯有灵魂，永远像虚空那样不变。我们实际上是没有过去，没有现在，没有未来，就只有这个灵魂。就像我们现在的电脑芯片一样，佛教里叫阿赖耶，又像我们手机上的云端一样，但是，它是无限的容器，你只要有能力往里面储存，它就可以囤积。而这个储藏室，也是让众生最害怕的，因为它是聚集我们无始以来所有情绪的密室，有很多人根本不知道它的存在。

那么活跃的大脑，透过我们的眼耳鼻舌身等，不停地往里面传输着信息。比如，眼睛看到的美与不美，你看到的五颜六色的世界，花花绿绿的世界，然后你欢喜着，羡慕地跟随着，主意识也会高兴并羡慕你眼睛看到的一切。耳朵、鼻子、舌头、身体等感官往外接触中，你的意识不停地配合它们去发展，那是可以无限大的，当这些全部收回来以后，会传达到主意识里。而主意识下面就是我们的烦恼，烦恼不停地出现在那里，因为好的事情太少了，传达给它的负面情绪却是那么多。喜怒哀乐等等情绪储存在里面以后，烦恼就会一直活跃在里面。所以，我们人的一生当中，只有少部分的快乐，大部分的所谓快乐，也只是短暂的，是一个苦难结束以后，另一个苦难还没开始的中间的那种小小快乐。

比如你努力工作了一个星期，周五晚上觉得自己明天可以放假轻松一下了，可是明天其实还要有不少事去做。还有很多人连周六、周日都没有，一直在红尘俗世里疲惫地奔波。当周一来到的时候，意识里会有一种感觉：痛苦又开始了。因为你所谓的快乐周末已经结束了。这种短暂的快乐感觉，实际上是很短的。

发财也是，获得一个荣誉称号，哪怕你渴望的工作机会得到了，或者某一个事情成功了，这些都是很短暂的快乐感觉。你买了一辆好车，曾经为了这个快乐准备了很久，但这辆车买回来之后，那种快乐并不会持续很久。快乐之后，就是随着情绪的波动，无奈地感受一个个烦恼、忧愁和痛苦了。

相对而言，快乐那么短暂，那么少，因此，解决烦恼、忧愁和痛苦的方法，就极其重要了。这个方法，在世间法中找不到，你去学学某些宗教，也是让你往外寻找的，没有一个是让你往内寻找。这种真正的“内功”，观内观心的妙法，就只有佛教中才有。

佛陀的觉悟，就是往内寻找自己的起心动念。我经常做比喻说，很简单，如果你现在很快乐，有人讲笑话给你听，你会跟着哈哈笑，觉得这个人特别幽默，让你很欢喜。但是，如果你现在心里很苦，很烦燥，哪怕对方是最有名的笑星来给你讲笑话，你会笑得出来吗?你可能只想说，“我好想揍他一顿!”绝对不会想和他一起说说笑笑。

那么问题就来了，到底是这个笑星突然不会讲笑话了，还是你自己出了问题?绝大部分时间，是我们自己出了问题。禅宗公案幡动、风动，还是心动?就是这个意思了。

有个非常出名的心理学教授曾经跟我讲，“活佛，为什么我教了一辈子心理学，现在有时辅导别人两三个小时后，我连晚饭都吃不下去。

我回复他，“教授啊，我们俩专业的科系不一样，你是理工科，我是‘内科’，佛教叫内学。你是分析别人，然后把自己当垃圾筒，让人家把垃圾倒在你这里，你在拼命发明垃圾筒。你安慰别人的方式，也是在伤口上抹一点东西，暂时不要让他太痛。我却是教他们做焚化炉，让他们能在自己心里化掉烦恼，不仅化掉，还能让它们变成有机肥料，不仅滋养自己，以后还可以施舍给别人。所以，你要学佛啊，要不然老是分析别人的心态，最后却连自己也分析不了啊!”