维摩诘居士
文：静怡苑心灵乐园
第18课
今天继续讲《维摩诘经》。
明天是喇荣佛学院和喇荣寺供护法的日子。大家都应该清楚供护法的历史：早在一百多年前，第一世敦珠法王与土地神木天女发生了纠纷。法王家中最小的女孩被土地神害死，大批眷属患上疾病，同时，法王家里还发生了许多其他意外。敦珠法王就把土地神遣送到炉霍一个叫拉费嘎当的地方，也就是现在的罗科玛附近。后来有位大德从中调解，敦珠法王便允许土地神回来。就在我们现在供护法的地方，土地神化成一股气融入了山顶。双方都许下了承诺：每年藏历六月二十六日，敦珠法王和属于喇荣法脉的弟子都要供养土地神；而土地神从此之后则要护持喇荣法脉，创造一切顺缘，遣除一切违缘。
法王如意宝在世时，我们一直遵守这个承诺。明天就是这个特殊的日子。愿意去供护法的道友，按男、女众分开参加。不过，现在女众多了，女众供护法的地方可能会稍显狭窄。目前还不清楚当时的划分依据，今后则根据实际情况再作调整。除了个别发心部门，其他部门要是没有特殊情况，都可以暂停手中的工作去参加活动。实在不能去的道友，可以在家里念诵供护法仪轨。
因为护法神有智慧身和神变身，属于喇荣法脉但不在学院的道友，可以自己通过意幻观想来供护法，不一定非要去现场。因为走山路很辛苦、很困难，有时又事务繁忙，所以我时常也选择在家里供护法，护法神肯定会来享用（上师笑）。这是我懒惰的借口，不过这样供也未尝不可。
对那些由于种种因缘已离开学院但还心系法脉的道友，我要提醒一下：不论国内外，现在都有些地方声称自己是喇荣的分院、分寺，请最好不要这样妄说。我们从未承认过某个地方是佛学院的分院、喇荣寺的分寺，因为这样管理会比较方便，也能避免给大家造成误会。
如果自认为属于喇荣的传承，这是谁也阻挡不了的。现在有的地方只有一、两个道友，有的地方因为各方面的因缘人会多一些，不管怎样，都属于法脉的传承。不必非要建立某种机构，因为这样可能会造成一些不必要的不安，比如有人会觉得：“是不是喇荣有了许多不同的分支？这些分支以后会不会不妥？”在此声明，我们佛学院只此一所，喇荣寺也只此一座，除此之外，别无分号。
全世界有很多佛教中心、寺院和佛学院，大家都可以依止修行。如果做得有声有色，弘法利生的事业也兴旺发达，是不是学院的分院都没有关系；如果做得不好，却说是学院的分院，就反而会给学院带来不良的影响。故无论供护法、开法会还是平时讲经说法，大家最好不要利用喇荣的名义，这可能会给汉传佛教带来担忧，或引起相关部门的注意。如果真的有分院，这样说也无妨，但实际上并没有。所以，请以各自的身份来修行和弘扬佛法，这点希望大家切记。
只要是有信心、缘分和兴趣的道友，都可以参与喇荣的修行。如共修金刚萨埵心咒时，大家都可以参与；或者其他重要的修行，大家也可以共同发愿。除此之外，我们不会像以前的个别寺院或中心，要强制每年交多少钱、派多少人等等，因为这样反而会令许多弘法利生的事业无法顺利承办。大家在各个地方修行，还是要具备善巧、智慧和方便。
上节课把嘎达亚那（迦旃延）尊者部分的传承念完了，今天只念诵阿那律尊者部分的传承就可以了。
（上师念诵传承）
下面我们接着讲《维摩诘经》。这部经典从下周开始，每周讲两堂课。一直讲到九月十号左右，然后也许会暂停一个月。有些人可能会不耐烦：“要讲就全部讲完嘛，不讲就干脆别讲！”但我这边确实无法兼顾，有时业风来袭，的确无法阻挡，一会儿把我吹得很远，一会儿又吹得很近，一会儿准备吹风时，又吹不动，我就下来了（众笑）。业力的风，不是我们一般人能够掌控的。
我的业风和你们共业的风虽有差别，但其实也是所有听众的共业，归根结底，是我们大家的共业。因此，我们不得不接受这样的时间安排。当然，我也在很努力地配合大家，你们自己也要做好相应的时间安排。从现在8月初到9月初之间，除了《维摩诘经》，还有《孝经》和《胜道宝鬘论》，还有一些其他课，我在这里暂且不提。
总而言之，大家一定要把《维摩诘经》当作生命中非常重要的一个课程来学习。之所以这样讲，并不是因为这是我的课，而是因为我们能否学好任何一种知识，都取决于你对它的重视度。如果你特别重视，那你得到的加持、传承和收获，都是非同寻常的；如果你以心情糟、睡过头等各种理由，今天忘、明天懒、后天忙，自己不重视，那你也将收获甚微。因此，在学习过程中，大家应该扪心自问：我对这个法重视到什么程度？到底有没有信心？
好多人对这部《维摩诘经》都十分感兴趣，这是因为，一方面，经中宣讲了诸多将烦恼直接转为道用的方法；另一方面，也讲了许多大乘不共的教言，这些在声闻乘和普通大乘当中根本听不到；再者，对密法有信心的人，会发现里面时常出现的密法窍决和修行方法也是非常殊胜的；此外还有个特别之处是，不像因明或《现观庄严论》等等，往往只有一种思路首尾连贯，但这部经有情节，一会儿出现一个人物，一会儿又出现另一个人物，所以我们会有种期待：“目犍连到底遇到什么了？”
前面己经讲述了释迦牟尼佛的五大声闻弟子——舍利弗、目犍连、迦叶尊者、须菩提和富楼那尊者的故事。每个故事都道出了不同的修行方法。
今天讲迦旃延（嘎达亚那）尊者的故事，之后还有阿那律尊者、优波离尊者、罗睺罗以及阿难尊者。这一品中，出场的主要是十大声闻弟子，分别是神通第一、智慧第一、头陀行第一、解空第一……全部是第一名啊！本品主要讲了小乘尊者与维摩诘居士之间的对话，接下来还会讲弥勒菩萨、文殊菩萨等大乘菩萨和维摩诘居士的沟通和交流。
大家在学习过程中一定要认真。我们这里研究班的讲考者，即使我叫他们不要认真听，他们仍然十分精进（众笑），这应该是由于有讲考的压力。毕竟要面对这么多人讲考，水平怎样大家一听就心知肚明。甚至有时我们还要求用外语讲考，我们不懂外语，就算他们讲得不好我们也听不懂（众笑）。只要听起来比较流畅、舒服，就会认为可能讲得比较好（上师笑）；如果讲得不是很顺畅，就认为也许讲得不太好。我们这里外语的语种比较多，外语讲考的大体情形就是这样。
不管怎样，现在每周会安排一、两节课，各地的听众都要慢慢消化所闻法义，循序渐进地学下去。希望每个人的相续都真正能获得释迦牟尼佛和维摩诘居士的加持，学完这部经典后，能对大乘经典有一个概括的了解，乃至产生不同程度的定解，对密法和汉地禅宗的一些甚深行为，也能有一些与以往不同的理解。
其实，这样的学习和见解非常重要，否则现在很多人以佛教徒的名义来毁坏佛教，虽然他们不是有意为之，但这种破坏力仍然十分强大。这种现象是非常可怕的，然而人们对此不仅津津乐道，为数不少的人还欣然接受。如今网络蔓延的时代，这种颠倒现象大家是有目共睹的。
从文字上看，今天晚上这两个故事比较简单，可能不需要太多讲解。前面讲过关于富楼那尊者的故事，富楼那尊者的藏文音译为“刚波”，舍利子是“夏热沃”，目犍连是“目尔嘎帝沃”，迦叶尊者是“沃仲”，须菩提是“央姆珠”。我在教你们藏文哦。（众笑）
今天讲迦旃延（藏文叫“嘎达亚那”）尊者的故事。“嘎达亚那”是梵语直译。想必大家都知道，迦旃延尊者在佛教中是很出名的，经常去到饿鬼、地狱和旁生等恶趣，了解恶趣众生前世今生的业力，给他们讲一些佛法窍诀后又回到人间。就像一些所谓的“还魂师”，经常游历中阴，了解那些众生的苦乐感受。
有些佛教史中说，在释迦牟尼佛降生时，有一位仙人来为王子看相，说：“如果悉达多太子出家，将来就会成佛；如果不出家，未来则会成为转轮王。”这位仙人，就是迦旃延尊者的舅舅。
尊者父亲是当时的一个大国师，家境优裕，家里有两个孩子。哥哥智慧超群，有很多弟子。尊者长大后，智慧也卓越出众，哥哥的弟子经常跑到他这里来学习，他担心这样抢了哥哥的弟子会造成不和，就辗转去了别的国家。
因为尊者常听舅舅说：“你以后要好好依止释迦牟尼佛，平日也要常常祈祷佛陀，以便获得加持早日开悟。”他便依循教导，并如是祈祷。但当时婆罗门仙人年事已高，悉达多太子开悟成佛时，老仙人已经离开了世间。经历了种种波折，尊者想起了舅舅以前的叮嘱，终于皈依了佛陀，在佛前出家，并最终获得了阿罗汉果位。
尊者就是这样一位非常了不起的阿罗汉，而且利益众生的善巧方便也与众不同。当时有一个仆从众多的残暴者，其下一位老妇女常受虐待。一次，妇人背着瓶子到了河边，边走边哭泣，深感人生痛苦无望而想结束生命。万般无奈之时，正好遇到尊者，尊者问：“为何要这样呢？”她说：“我常受虐待，也没有衣食住处，感觉生不如死，人生没有任何意义！”
现在有些悲观主义者，也常说人生没有意义，想一死了之。其实，经常说这些负面的语言不太好，我们应当了知人生是很有意义的。虽然有时因为生活的艰难，的确会产生一些厌离心，但不能经常这样自怨自艾。医学上也说，有些身体疾患表面上看似乎是产生于其他因缘，但有两百多种疾病却是由心情烦闷而导致的。心情不好会慢慢积累很多毒素，从而诱发疾病，这种说法确实存在。
听着老妇可怜的哭诉，尊者说：“没必要自寻短见，但你这么穷，如果你能把贫穷卖出去，这倒是可以办到的。”
“我现在穷得叮当响，没有什么可以卖的呀！” 老妇女很惊讶。
“有一个办法，你打一瓶水，再把这瓶水给我，你的匮乏就会穷尽。”尊者微笑着说。
于是老妇女破涕为笑，赶紧舀了满满一瓶水供养迦旃延尊者。尊者为其布施的功德作了回向。
老妇离世后，因此功德转生天界，且生生世世都不再贫穷。
这些因果道理以后也会讲。
现在因为西方思想的侵入，大家多多少少会受到一些影响。为了便于大家理解一些道理，我会刻意讲述一些故事或历史，希望大家能从正面的角度去思维。否则，除了理性的推理之外什么都不承认，这也是不合理的。就像每个人的人生经历，如果在别人面前讲，别人不一定完全相信，但很多难以想象的事情，的确在每个人的一生中都可能发生。我们的思维方式若是过于极端和偏堕，这样的影响会很严重。持偏见者即使得到智慧，也是不全面的。
以上简单介绍了迦旃延尊者本人。历史上，他被称作“解义第一”或“论义第一”，对于佛讲的内容，在解说其密义、意义方面，能力尤为突出。在解释了义、不了义的佛法方面，尊者颇有特长，能用自己的语言作深入浅出的阐述。
佛告摩诃迦旃延：“汝行诣维摩诘问疾。”
前面五位大弟子都不敢去维摩诘居士那里，于是佛转向尊者：“你经常跑到地狱、饿鬼等处，哪里都敢去，维摩诘居士病得很严重，这几天一直不出来，今天该你代我去维摩诘居士那里探病。”
迦旃延白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后，敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。
迦旃延尊者对佛陀说：“世尊，我确确实实不堪任去维摩诘居士那里的重担。”
原因是什么呢？以前，有一次，佛陀为诸位比丘众宣说了佛法精要，主要内容是四法印。当时迦旃延尊者所负责的教学任务，相当于我们现在法师讲完课，他再进一步辅导。
我看有些辅导员辅导时很陶醉，自己一直在那里“翩翩起舞”，倒是也可以，辅导时还是要有一种感觉，这也是很重要的。如果自己一点感觉都没有，还要给别人讲，别人也容易睡着。不知道迦旃延尊者辅导的时候，现场具体怎么样，反正佛陀讲法后，他就负责辅导佛陀所讲的内容。
所以，我们现在的辅导课也很重要。以前法王如意宝讲完后，会安排一个大辅导，大辅导之后又是小辅导。比如今天讲完后，大概有一、两堂辅导课，明天上午又继续辅导来回顾昨天的内容。无论是非常简单的因果方面的法，还是甚深的中观和密法，反复辅导的效果都很显著。
因为时间有限，我也不敢耽误法师们的课。课后基本上安排十几二十分钟的轮流辅导，个别人辅导的时候还是不错的。所以，大家一定要重视辅导的环节。
希望以后也有居士能辅导，这是很好的。我们也很需要居士法师。佛教并没有要求讲法一定要出家人，维摩诘居士不但给居士讲，还给所有出家人或阿罗汉讲。阿罗汉们一个个都因为他醍醐灌顶般的犀利言辞，而吓得不敢言语。所以，我们也应该像维摩诘那样，让所有的比丘、比丘尼、堪布和堪姆都在下面规规矩矩、恭恭敬敬地合掌顶礼。
不过，有些居士比较狂妄，喜欢胡言乱语。讲法者最好还是要有闻思修行的功底，否则什么都不懂就在上面夸夸其谈，那样会害人害己。
如果真正懂得佛法，居士中以后也可以有格西、格西玛。宁玛派和噶举派经常称法师为堪布和堪姆，以后居士中也可以有堪布和堪姆。以前的堪布肯定是出家人，以后留着长头发的某某堪布或堪姆也可以有。但因为受传统所限，现在就改成这样的称呼也许有点不合适。
传统的改革需要一个过程，最初也会有很多反对的声音，所以不一定马上能执行。但无论是从佛法教义，还是从维摩诘居士的故事也可以看出来，如果居士中有真正能讲经说法者，出家人也可以听。
这样的例子在藏传佛教中也有，以前的持明者和密咒士确实了不起。以第一世敦珠法王、顶果钦哲仁波切、麦彭仁波切、智悲光尊者等人为代表的成就者们，虽然显现是在家人，但他们传下来的智慧却无人能及。希望有些出家人不要因执著出家形象而排斥居士，认为位次就必须按照比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞和优婆夷的顺序排下来，好像居士就应该处于很低的位置，排在最下面。要多看看维摩诘居士的故事，以后弘法利生的事业究竟去向如何谁也说不清。毕竟现在出家人数量有限，弘扬佛法仅仅靠出家人是不太现实的。
在国内外一些道场常听人说：“我们这里很麻烦啊，你们可不可以给我们派一些法师来？如果有法师常住，我们才有弘法利生的希望，才能继续把道场办好。如果法师不来，我们的居士会全部都跑啦……”类似的情况时有发生，却真是爱莫能助。实际上，居士还是可以用自己的方式来建立道场、供护法以及弘扬佛法的。
我是不是讲得快了点（上师喝水）？有时我故意讲快点，我觉得挺好的。但我以前讲得更快，他们经常说我讲得太快了，我现在讲得算是比较慢的了。
现在讲到迦旃延尊者在辅导，辅导的内容是无常、苦、空、无我和寂灭五个内容。这里的空，藏文版本当中是没有的，汉文版本中都有。日文和藏文应该是同一版本，其他版本都讲了五个内容。藏文版中尊者辅导的是四法印。
这时维摩诘居士又来了，他经常突然出现。有时候我们也需要到外面看一看。迦旃延尊者经常游历于饿鬼道与地狱中，回来后再把了解的情况告诉世人，让他们明了因果的道理。维摩诘居士也经常特意去一些有益于世人的地方。我今天也跟一些发心人员讲，身为法师、辅导员等管理者，仅仅在办公室里写一个文件、发一些E-mail和微信是不行的，最好亲力亲为、不要懒惰。亲自参与的效果是完全不同的。
维摩诘居士并不是做什么事仅凭道听途说，不论是禅修、讲课，还是其他度化众生的方式，常常是亲临现场并参与其中。维摩诘居士事务繁多，但凡事都事必躬亲，这一点值得我们学习。否则以后大法师或者稍微有点身份的人就会越来越胖、越来越懒惰，这就不太好了。
不管你们主持道场还是弘法利生，做事都要身先士卒，不能只见一些你喜欢的人。比如，自己喜欢文艺，就只见文艺界的人，不喜欢的就一概不见。如果真的发愿要度化众生，上、中、下层的人，都要去关心，对各种层次的人都要嘘寒问暖，会见的过程中，也要态度亲切和蔼，这样，自己会学到很多东西，同时也能利益许多众生。
在利益众生的时候，有的人喜欢有所区分和取舍。比如学戒律的就比较愿意利益学戒律的人，其他跟自己无关的人，就不接触、不摄受，甚至排斥，这样不太好。
众生的习气不是一下子就能改变的，毕竟各有各的因缘，但我们也要为他们提供很好的方便方法。
可能有些高僧大德显现上喝酒吃肉，或者做一些不太如法的行为，也许我们暂时不能改变，也许没有必要改变，也许不可能改变，但我们可以找到彼此的共同语言。
“时维摩诘来谓我言：‘唯，迦旃延！无以生灭心行，说实相法。
迦旃延尊者正在为比丘们进行辅导时，维摩诘居士不期而至，他显现上有点不高兴地说：“迦旃延尊者，你怎么啦？你不应该以生和灭的心以及行为来阐释实相法。”
迦旃延尊者正在讲四法印中的无常和无我，本来讲得兴致勃勃，但维摩诘居士却看起来很不高兴。这是为什么呢？他接下来会宣说这个道理。
嘎（ga）达亚那、迦（jia）达亚那尊者……我一会说“嘎”，一会说“迦”，但实际上，藏文里面的“嘎”和“迦”……“嘎得嘎达”、“嘎ra嘎达”…… （上师品味）就像印度的一些地名，以及加德满都和噶德满都，两种说法都有。有很多翻译版本中的“嘎”，从梵文翻成中文的时候，译者经常按自己的读音习惯翻译成“迦”。也许可能因为他们读得不准，把“嘎”读作“迦”，所以也会把嘎达亚那读成迦达亚那、迦旃延。有时我们说“ra”，他就读成“ya”（上师模仿，众笑）。我们藏文的有些发音和英文比较相似，但和汉文差别有点大，所以迦达亚那也可以，嘎达亚那也可以，我是为了让你们有多方面的了解，所以一会儿说“嘎”、一会儿说“迦”，我就轮流说吧。
“迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义；
这就是维摩诘居士所讲的无常。而迦旃延尊者讲的无常，就像我们现在所理解的一样，一件事物前面产生，后来消亡。比如，一个人原本生龙活虎，却突然命归黄泉，就是无常。（上师看法座前的花）再比如这些花，前几天的花是其他品种，现在藏地的草原上，已经换成了秋天的鲜花，前段时间的夏花都已了无踪影；而这些秋季的花也是昙花一现，之后也会很快灭尽。一般在护法节的时候，基本上是看不到花的，但今年可能因为雨水充沛，目前还能看到一些。有些花是他们在花园里采的，这种是人工栽培的，我觉得不稀有，还是野花更珍贵（众笑）。其实这些花都很好看，藏地的花朵确实很美丽。
声闻乘认为的无常，就是前面有“生”，最后有“灭”。但维摩诘居士却说，无常是指一切诸法不生。藏文版中讲的是，过去没有产生过，现在不可能产生，将来也无法产生，从三时的角度来进行分析。既然没有生，也就不会有灭，过去没有灭，现在也不可能灭，将来更不会灭，因此，不生不灭才是无常的真实义。因为不生不灭就意味着不可能有一个常有的事物，这才是无常的意义。
你们以前可能也认为，无常就是声闻乘所定义的那样，但实际上，我们认为的生灭，只是一种分别心。真正的法性，是不生不灭的。正如《大集经》云：“法界之性，虽无分别。而诸众生，心颠倒故，生于分别。”对此，《宝性论》中也有相同的论述，法性本性并无生灭，只因有了众生颠倒、虚妄的分别念，在世俗中才显现出万法的生灭现象。
很多法师以前讲课时会说（上师模仿）：“什么是无常？大家都知道，无常就是这朵花先产生，然后又灭了。我的一个亲戚也是前两天刚刚死了，这就是无常啊，喇嘛钦！”（众笑）这种对无常的理解，跟迦旃延尊者讲的一样，他们都讲错了（众笑）。真正的无常是不生不灭的，没有任何事物是常有的，这是非常深奥的道理。虽然对世俗中的无常，暂时可以理解为迦旃延尊者所讲的那样，但真正胜义中无常的含义，是没有生灭的。这是维摩诘居士为迦旃延尊者纠正的第一个错处。
“‘五受阴洞达，空无所起，是苦义；
这是在纠正第二个错处，讲苦的真实义。苦是什么意思呢？迦旃延尊者之前所宣说的和《中观四百论》中讲的一样：“故说凡无常，一切皆是苦。”凡是无常的事物全是苦的本性。一件被当作常有的事物突然消失之后就会引发痛苦。就像有些人经常哀叹：“我长得越来越难看了，好痛苦！”“我离婚了，好痛苦！”……因为众多无常的出现，痛苦也随之产生。迦旃延尊者可能也认为这些就叫做无常。
但实际上，真正的无常是指“五受阴洞达，空无所起”。“五受阴”即色、受、想、行、识五蕴。五蕴洞达空性、无有所起。“无所起”是“不生”之意，即无有产生。此处的“苦”并不是“我好难受啊”，也不是苦苦、变苦和行苦，而是指五蕴的本性是空性的，它从来没有产生过，这才是“苦”的真实义。通达了五蕴的本性，才是真正了达了“苦”的实相，这是十分甚深的道理。
“‘诸法究竟无所有，是空义；
接下来讲“空义”。按照声闻乘的讲法，“空”的意义就是一切万法本性当中不存在。但此处是指一切诸法无所有，也就是连“空”也不存在，这才是“空”的意义。空和不空都不存在。本来我们认为这个法是空的，但探究到最后，发现连“空”都不存在。我们在比喻的时候，会暂时讲万法皆空，但实际上，“空”也不存在。
正如《方广大庄严经》中云：“言语道断，心行处灭。不可譬喻，平等如空。”禅宗里面也常说“言语道断”、“言语路断”。语言或其他任何方式都无法准确地表达，唯一的办法，是暂时用虚空来比喻，但究竟来讲，连虚空的“空”都不存在。虚空仅算是一个较为贴切的比喻而已。所以，以后我们讲空性时候，暂时而言，可以讲单空，但究竟来说，连“空”也不存在，这是很重要的。
“法究竟无所有，是空义”这一段内容，藏文及个别版本里面是没有的，是前面延伸出来的内容。
“‘于我无我而不二，是无我义；
接下来第四层内容，是讲“无我”的真实义。一般声闻乘认为，“无我”是指一切法不存在，“我”不存在，“我所”也不存在，但真正从究竟意义上来讲，“我”和“无我” 两者都没有真实意义，两者是平等不二的。既然“我”不存在，观待“我”的“无我”也不存在。
《华严经》云:“了达一切法，皆悉如虚空，非我非无我，等觉一切法。”真正了达一切万法实相的时候，一切就像虚空一样，“我”不存在，“无我”也不存在。所以说，通达一切法皆是等性，才是真正的“无我”。这次我们学了维摩诘居士对迦旃延尊者的教言后，应该会懂得这些究竟意义了吧。
“‘法本不然，今则无灭，是寂灭义。’
藏译本中讲的是，法本来没有自性和他性，既然如此，也就不可能有产生。既然没有产生，也就不会有对应于它的寂灭，不生不灭，才是“寂灭”的真正含义。
这是最重要的内容。通达了不生不灭，就是达到了最高的境界。（上师念藏文）“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”就像《入行论》中这个偈颂讲的，到最后，一切相都杳无踪迹、荡然无存，不缘一切，才是真正的寂灭。
《华严经》亦云:“一切法无生，亦复无有灭，若能如是解，斯人睹如来。”法没有产生，故也就没有灭，若有人能够真正通达此理，就是真正见到了如来。
我们总是认为，如来有眼、有鼻、有色相，但这并不是真正的如来。如《金刚经》云:“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正的如来，是以中观的智慧来观察，最后通达无生无灭的境界。
维摩诘居士的确很厉害！我们经常都在听维摩诘居士的直播课，作为出家人，有时难免心里会有点不舒服：“天天都听在家人的课……”但一会儿内心又得到安慰：“这些阿罗汉都肯听，那我们凡夫人听一下也没事。”
“说是法时，彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。”
维摩诘居士宣讲此法的时候，迦旃延尊者辅导的那些比丘们都因此获得解脱。
《中论·观有无品第十五》中也提到佛陀特意针对迦旃延尊者的教言（上师念藏文）：“佛能灭有无，于化迦旃延，经中之所说，离有亦离无。”我记得麦彭仁波切的讲义中，还引用了一些专门度化迦旃延的经文。经中讲，世间的人们时而耽著有，时而耽著无，始终得不到解脱，因此佛说，不论“有”还是“无”，都属于“边”，所以一定要离开有边和无边。
声闻到底有没有证悟法无我呢？藏传佛教的中观论师们对此有一些辩论。有的论师引用上面这个教证说，声闻肯定证悟了法无我，因为迦旃延尊者是声闻的代表，既然佛陀已经对他宣讲了远离有无边的法无我的空性，像他这么利根的人，不可能一点也不通达。因此这也是声闻证悟了法无我的一个依据。有很多比丘因得到四法印中的甚深道理而解脱，所以法师、道友们在以后自己修行，或是为别人讲法的时候，也应该通达这样的道理。
迦旃延尊者的故事已经讲完了，下面讲第二个故事。
佛告阿那律：“汝行诣维摩诘问疾。”
佛陀要求阿那律尊者去维摩诘居士那里探病。
阿那律尊者是天眼第一。（上师双手各举起一串念珠）你们看我一边拿一串念珠，边讲边这样（上师边说边捻动念珠）。《佛本行集经》中讲，曾经有一次佛陀讲法时，阿那律尊者特别困，一直在睡大觉，因此佛陀呵斥他：“你这样过失很大，会像水里的贝壳、蛤、螺狮一样，千年不见如来。你是不是因为害怕盗贼、王法才出家的？并不是真正为了闻思修行……”阿那律尊者听到佛陀这番话，感觉十分惭愧，马上发愿以后再也不睡觉了。他有点极端，该听课的时候睡觉，该睡觉的时候却不睡。之后，他于七天七夜中精进修行，却因为没有睡觉而失明。
有经典说，人的身体通过食物获取营养，如果七天七夜不吃饭就会死去；眼睛的食物是睡眠，如果七天七夜没有睡眠便会失明。所以，懒惰的人由于晚上睡眠时间较长，往往眼清目明；经常熬夜的人则视力比较差，需要天天滴日本的眼药水，有些人还会滴到鼻子里面去。（众笑）
维萨空行母的传记中说，在她接近圆寂、外气已断的时候，智美活佛哭得特别伤心，眼泪都掉在她的耳朵里，这时，空行母就像心脏被硌了一样，又活过来了。所以，虽然眼泪只是一滴水，有时却有巨大的力量。
阿那律尊者失明后，佛陀亲自加持，并传授金刚照明等持，使他当下开天眼，能照见一切世界万物。这是他获得天眼的缘由，此处不广说。
阿那律白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行。时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：‘几何阿那律天眼所见？’我即答言：‘仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。’
阿那律尊者对佛陀说：“世尊，我也不敢去问疾。原因是我想起，曾经我在某处经行转绕的时候，有位叫做严净的梵王，与上万梵天眷属一起大放清净光明，来到我转绕的地方，对我顶礼，并且问道：‘据说您是天眼第一，请问您能看到多远？’我回答说：‘仁者，我的天眼能照见释迦牟尼佛整个三千大千世界的佛土，就如同世间人能一眼将掌中的芒果（庵摩勒果）看得清清楚楚一般。”
“仁者”是对梵天的尊称，藏文中此处用的是
（音zuobo），意即朋友。其实，
我们现在很多……对，不说了（师欲言又止，众笑）。
一说到“三千大千世界”等有些佛教名词时，也许大家会觉得多到不可思议。包括讲一些这方面的故事，也可能会认为难以置信而不太能接受，我们也可以存疑待考。
“时维摩诘来谓我言：‘唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？
无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。’
阿那律说自己能见到三千大千世界，这是极其广大的范围。对于一般人而言，是难以想象的。正当此时，维摩诘居士又来了，你看，他总在最关键的时候突然出现（众笑）。所以我们有时候也应该这样，看谁在辅导或跟人交往的时候突然出现。
我也会在他们辅导的时候偷听，觉得讲得还比较不错。以前我们在师范学校读书的时候，有一个老师会经常偷听学生说话。当时班里有一个非常调皮的女同学，老师偷听到她在背地里讲自己的坏话，这位老师显得闷闷不乐，准备要开除她。但这个女生比较聪明，当时我们学校是上下铺，她请上铺同学看到老师再来偷听时提醒她。第二天还是这位老师值班，当他又来偷听时，上铺的同学就提醒了一下这位女同学。这位女同学便开始滔滔不绝地表白：“今天老师批评我真的是对的！我这一辈子肯定再也遇不到这么尽善尽美的老师了（众笑）！能遇到这么好的一位老师太幸运了！老师的智慧和德行都是那么出类拔萃……”她喋喋不休地讲了很长时间，那个老师就满意地回去了。次日，老师在班上说：“ＸＸ学生态度很不错啊！” （众笑）大概老师觉得偷听到的是最真实的吧，但其实只是这位女同学故意说给他听的而已。
维摩诘居士也经常这样偷听，现在又不速而至。维摩诘居士说：“唯，阿那律，你天眼所见是有相的还是无相的？你不是能见到三千大千世界吗，那是有因缘造作的有为法见到的呢？还是无因缘造作见到的？假使你说是有相所见，那与外道的五神通没有什么差别，即使你见到三千大千世界，也没有什么了不起。如果你见到的是无作无相的无为法，无为法根本不可能有能见所见，你到底是怎么见到的？”维摩诘居士就问了这么一个问题，然后阿那律再也不敢见他了。（众笑）
所以窥基大师说，如果没有分别心，即使有相也是合理的。即一个是虚妄分别，一个是智慧辨别。智慧辨别是佛菩萨的境界，包括世俗中净见量在内的一切都可以照见，这并没有什么相违。如果是虚妄分别，则即使见到也是不真实的。所以，窥基大师的分析我认为也是合理的。
“世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：‘世孰有真天眼者？’
阿那律尊者天眼广大，但辩论却稍逊一筹，听了维摩诘居士的话，他不禁无言以对，毕竟说有相不行，说无相也不行。
他禀告世尊，他当时被问得一时语塞，只得“默然”。在场诸梵天闻听到这些话，觉得非常稀有，于是向维摩诘居士顶礼并问道：“世间真正有天眼的是谁呢？”
“维摩诘言：‘有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。’
维摩诘居士说：“世间真正有天眼的，就是佛世尊，而且他得到的这种天眼，常在三摩地中，并未曾离开过三摩地。不仅如此，还能见到很多佛国，通达诸法之实相，不会有刚才说的‘造作与不造作’两种相。”维摩诘居士于此宣讲了佛具足真实天眼的功德。
《旧杂譬喻经》中有个故事，有一天，目犍连入定的时候，能见到八千个世界，他很得意，心想，佛陀能见到的也未必有这么多吧？于是就以狮子步伐傲慢地走来。佛陀见状，问他：“你作为僧人，行为应该寂静低调一点，你为什么今天会这样呢？”他说：“佛陀啊，我今天见到了八千个世界，我觉得我都超过你了。”（众笑）佛陀就说：“你见到这些是很好的！但这也没有什么了不起，实际上我见到的是十方都有如同十条恒河的沙子那么多的佛国。”并通过加持的方式，让目犍连也见到了十个恒河沙数的世界。
顷刻之间好像大山崩塌一般，目犍连尊者当即羞愧难当，幡然悔悟道：“我本来知道佛有这样的神通，但为什么我今天竟如此傲慢呢？以后就算堕地狱，我也再不当声闻行者了。”然后诵出了很多忏悔文。
我刚才讲到“恒河沙数”、“三千大千世界”时，也许听众里一些分别念比较重的，或带一些西方思想的人会怀疑：“哪有什么三千大千世界呀？”非专业人来揣测时，确实感到不可理喻，但如果做了专业深入的研究之后，就会发现这并非什么稀有之事。
从生物学的角度来讲，如果不洗手，手上就会有大概5万多个密密麻麻的细菌。一般人肯定不会承认：“哪有5万个，手指那么小，手指中间或者一个指甲中有一两万个细菌，根本不可能！”但医学上的判断结论却是有着确凿证据的。
包括现在有些概念，如谷歌说的10的100次方，或更多的数字；包括天文学的有些数据，也是多到不可思议。但现在有些人一讲起佛教的有些不可思议时，有的人是怀疑，有的人是排斥，有的人只能接受其中的一部分。
我现在对东方有些佛教徒在佛法学习上的态度比较满意，比如我们讲《前行》，除了个别的人有邪见以外，大部分人对其中内容能全面接受。相反，有些西方人在学习佛法方面的确有所缺憾。我当时在西方多所学校中都直言不讳地指出了这个问题，这在我们最近出版的一本大学演讲中也有所记录。
造成这一现状的原因有很多，我想以前很多大德没有讲过，但这是应该讲出来的。在西方人接触佛法时，讲法者往往会随顺他们，考虑他们的感受，如果对方同意并接受，才给他们讲。比如讲《前行》，如果对方接受“人身难得”的一部分，就给他们讲，如果不承认其中的天人、阿修罗部分，法师就不讲；讲“寿命无常”的时候，基本上还可以讲；到了地狱、饿鬼等“轮回痛苦”的部分，就按下不表；讲到“业因果”时，今生的现世现报给他们讲一下，来世的诸多报应又隐藏不讲；讲皈依时，也是只讲一部分；讲菩提心时，对人类的慈悲和爱等方面可以讲，除此之外，对整个众生包括对动物发菩提心等内容又不讲……就这样遮遮掩掩。西方有些学者在学习佛法的过程中，或因自己没有能力，或因西方文化比较强势，结果学不到什么干货。
佛法有了义和不了义之分，如果是了义的法，有些不一定全部能听懂，但如果你仍然能够不排斥，并尽己所能地去理解并接受，就是明智之举。若首先就以排斥的态度加以拒绝，自己最终也无法接受。正因为如此，大多数西方人至今好像对佛法都并不是很了解。
西方人虽然在科技上有很多创意和发明，但是对佛法不仅没有创新，反而出现这样的现象：有些人认为自己是纯粹的佛教徒，但不承认前生后世，会造一些论典，也会翻译如《入菩萨行论》等论典，有的甚至曾在藏传佛教里出过家，但不少行为却很可怜，有很多愚痴的做法。即便如此，还受到很多刚学佛的爱好者的追随。
还有一些人把佛教的内容与奥修、瑜伽等混在一起，搞成一个新的主义或派别，什么“我是光明派”、“我是空性派”，实际则是断章取义，很多年轻人却认为：“哇！你有主张！你有创新、有创意，我要参加你的派！”或“你还是很适合我的口味！”其实这些人只是故意把佛教的各种“零件”拿来“组装”，最后形成一个不伦不类的派别而已。
还有一部分人只是承认佛教的部分内容，比如承认《大圆满前行》里适合自己的部分，并自诩“我是一个佛教徒”，但其实并不是佛教徒。有些没有闻思修行，但对佛教很有信心的佛教徒就被这部分人所利用。这些团体大多是为了经济利益而建立起一个派系，通过各种方式打广告。这些人没有经过长期学习，也没有依止过具相的善知识，不懂得什么是佛教，只是对佛教的名称感兴趣，他们通过各种方式来传教、收钱，同时获得名声和利养。即使他们说的不是真理，也有很多人趋之若鹜，归根到底还是因为盲从者缺乏智慧。
有些人因为某种邪慧，就像麦彭仁波切在《二规教言论》中的教言：“聪明智慧未究竟，聪明邪慧狡猾因。诡计多端假精灵，此乃放逸之过失。”这是很经典的一个教言，希望闻思修行的人都要记住。意思是说，即使看过一些因明等五部大论，聪明的智慧也是不究竟的，而且会成为狡猾的因。这种人最后会不择手段地干出各种各样的坏事，在干坏事方面特别机灵，很有“智慧”，因为他知道众生的弱点是什么，知道众生喜欢的是什么。比如，人们特别喜欢什么网络用词，他就会把网络词汇与佛教结合起来。希望年轻人好好背诵这个颂词。以前法王如意宝也经常会用这个教证。
如果智慧已达究竟，则显宗和密宗的法都会了然于胸，谁在欺骗你、谁在诱惑你，也完全心知肚明。但所谓聪明的智慧却并没有将五部大论等显宗、密宗的道理究竟通达，你的邪慧和邪见在众生面前就变成了狡猾的因，而一旦与经济、名声以及各种利益挂钩时，就会唯利是图、肆无忌惮。甚至以前出过家的人，后来竟然也不承认前后世和轮回。其中有些人即生能幡然醒悟，有些人穷尽一生也不明所以，这就是平时放逸、没有正知正念、缺乏智慧的过失所导致的。因此，我希望这些佛教徒一定要注意。
现在西方出现了一些怪人，却有很多人将其奉为神灵。有些佛教徒貌似缺乏智慧，不敢站出来揭露，只有少数高僧大德在网络等不同场合当中会提及一点。有个别佛教徒只是为了自己的利益而奔走，对真正的佛教观点却避而不谈，也许是没有能力说，也许是不敢说，也许是不想说，也许是认为不需要说，也许没有机会说……也许有各种情况吧。不管怎样，我们都要引以为戒。
等会儿念完《普贤行愿品》后，针对喇荣这边的道友，我还有几句话要说一下。今天《维摩诘经》的课已经——我看讲完了没有？哦，还没讲完，还有一点。（众笑）
“于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。”
当时，严净梵王以及五百个眷属（好像藏文里说的一万个，刚才不是有一万个吗？）都已经发了三藐三菩提心。但说“五百”，是不是指其中有一部分发菩提心？但藏文里的确是说一万个都发了阿耨多罗三藐三菩提心，因为刚才本来就有一万嘛。他们顶礼于维摩诘居士的足下后，就忽然不见了。
因为发生了这些事情，阿那律尊者就不敢去探病。这节课把阿那律尊者的故事就讲完了。
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维摩诘居士生病那段时间，佛陀想派几位弟子去探病，但是，很多人都不敢去，因为维摩诘居士辩才无碍，许多小乘行者都不敢去探望他。
那时，有位在家居士善慧，他很发心也很虔诚。有一天，他正好去听法，佛陀就希望他能自告奋勇去探病，因为他既年轻又有智慧。
但是善慧也不敢去，佛陀问他为什么？他回答：“因为维摩诘居士言词犀利严正，所以我对他很敬畏。有一次我家设宴供养沙门、婆罗门及外道行者，又布施给贫穷残疾、乞丐等，以七天的时间展开布施会。当时，维摩诘居士从我家门前经过，告诉我：‘这样不是真正的布施。’”
善慧问道：“怎样才是真正的布施？”
维摩诘居士说：“应该要法施，只有财施还不够。”
善慧又问：“如何才能达到法施？”
维摩诘居士说：“要以菩提心起慈心，以救众生起大悲心，以持正法起喜心，以摄智慧起舍心。”
“以菩提心起慈心”，菩提心就是道，我们要发心于道，以道心起慈心。慈就是与乐，常常给人快乐，不起分别的付出，使众生快乐也就是发菩提心。
其次，是“以救众生起大悲心”，既发菩提心，就会想如何才能救度众生，这一念就是大悲心。只要众生身心有苦，我就要设法去救助；看到众生苦而生起悲心，就是“以救众生起大悲心”。
“以持正法起大喜心”，要使众生快乐，不只是要给予物质或使其心安稳，还要使用正确的方法，给他们正确的观念和思想，这才是永远的布施。不只我们应发大悲心，令众生快乐，还要启发众生，保持这分大悲心，让他们知道投入、布施，才能得大欢喜。
有句话说：“施比受更有福、更快乐。”如果能引导大家以正确清净的心念去付出，就会得到永远的快乐，这就是“正法”；也就是使其不致思想偏差，而能知足快乐。
什么是苦？什么是乐？不是没钱的人就一定苦；也不是地位高、财产多就会快乐，苦乐是依据人们的思想、观念而定，若能安贫乐道，则时时知足也很快乐，这就是正法。所以要“以持正法起大喜心”，有了正确的观念，内心常常充满喜悦，不只自己快乐，还能影响别人，让别人也欢喜付出，同享快乐。
“以摄智慧起大舍心”，有智慧的人，能不断地舍，舍得没有烦恼，而且很快乐；为了摄受众生培养智慧，必须有“大舍心”。
以上就是维摩诘居士告诉善慧关于“法施”的方法。
这可以证明有道心的人即得安乐，不论走到哪里都是道场。每个环境都有不顺心的地方，但常常抱着处处是道场的心，即能以心转境。
在工作中，如能专一心志则没有烦恼，完成工作就会很有成就感。道心即道场，道心即是菩提心；这分菩提心让我们没有烦恼，常常乐在其中。所谓“慈、悲、喜、舍”；“慈”即慈善工作；“悲”即是求病苦的众生；“喜”即是文化，扭转我们的观念；“舍”即是教育。日常生活都离不开慈、喜、舍，身体力行，这也正是福慧双修。
佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。
持地菩萨向他说：“过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。”
魔王说：“因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？”
持地菩萨说：“我是出家人，不应该接受她们。
”
魔王又说：“有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！”
此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：“波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！”
波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：“你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命！”回头又向魔王说：“这些魔女你不是要奉献吗？我要收啊！”
魔王非常吃惊，急着要逃遁；但是，维摩诘居士的法力让他难以遁走，他极力挣扎时，维摩诘居士告诉魔王说：“你把这群魔女留下就可以走了！”魔王只好留下这群魔女，自己逃之夭夭。
维摩诘居士即开始为这群魔女说法：“请你们坐下来，听我说话。”大家服从新主人的话，乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道：“人生的欲望无穷，应有四信，才能脱离五欲，去除五欲才能得到常住快乐。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。”
又说：“信为道源功德母，想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以，首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧，并接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句话，把它印入脑海，不可忘失，这样才会有坚定的信仰，也就是信法。接下来是信僧，佛陀无法常住人间，佛灭度后以僧团为主，所以，除了信法，还应同时起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽为传法之人，他们宣说佛法，你们应该如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒为师，他们说的规戒，你们若能信受而去恶修善，就不会再于六道中轮回，而得到永恒的快乐。”
维摩诘居士说：“戒是去除五欲的第一个要件，人之所以造罪在于贪爱五欲，贪求五欲就难以控制自心，因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脱离五欲啊！”
魔女们听得满心欢喜，心想：对呀！即使住在天堂享天乐，难免还有满心的烦恼，因为心里仍有追求，也有恐惧，唯有维摩诘居士的教法，让人从内心深处觉得法喜无穷。
信为道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三宝无非是要人去恶防非，也就是“戒”啊，有恶即止，并且要好好预防，不去造恶；这就是持“戒”呀！不犯戒自然就不造罪业，因而清净自在。
（证严法师讲述）
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