黄念祖居士

黄念祖居士（1912一1992），法号莲华龙尊，亦号心示，乐生，别号老念，不退翁。祖籍湖北省江陵县，公元一九一三农历癸丑年三月初六日生于上海。祖上五代单传，代代信佛，至念公一代同胞四人，念公居长，自幼异于常，几不喜嬉戏玩耍，而原跟从舅公（舅公梅光羲老居士为著名佛教宿德与夏莲居老居士同被尊为“南梅北夏”）闻薰佛法聆听众多禅宗公案，从小就显示出了超人的志趣，深厚之慧根。

黄念祖居士：念阿弥陀佛不是向外求一个什么东西

极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自他不二”，前面讲的是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，也就是弥陀的愿力，他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的，不是叫你从“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口边，这么一步步地来，那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始，馒头给了你，只要你自己要嚼，(这个没人给你代替)那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二法门”，一切都不二，有二就有对待，有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够，而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！

“洪名正彰自性”，你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号(或念本尊的咒)，念佛号“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。

“净土方显唯心”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土壮严。要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有“论彼依正，显我自心”，假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的！

净土不同于一般的外道，外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死了……”其实天界有无始天尊棗玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所现。

“感应道交，呼应同时”咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛“南无阿弥陀佛……”，如同两个电台之间的呼叫，“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的对方，而对方其实就是自己！我们是在自念自听，发报的是我们自己，收报的也还是我们自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛也一定听到了。佛的心和咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以这就叫“和应”。两者是同时的，是自念自听，自己在念，这是呼，呼和应同时，你念的同时，不就同时也听到吗！所以两者没有前后。“南无阿弥陀佛……”你念的时候，就是你听的时候，这个同时是含有极殊胜的意思的。呼和答应中间不是经过一个过程，呼的时候就是答应的时候，所以因果用“莲花”来表示。莲花不仅仅是出污泥而不染，同时还有更殊胜的意思：莲花的花与果是同时的，不象其它植物，在开花的时候不看见果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然后一个很小的果子才长出来，所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那，果子也就在那。还有的植物或是有花无果或是有果无花，比如无花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而莲子是花和果同时的。佛教借用了莲花的这一特点，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑了：我会不会得到好报？会不会得到好果？那是绝对的！只要念佛，那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门，因果是同时的。呼应同时表达了因果同时。

“十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土，十万亿个国土可是“去此不远”的，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，经中却说“去此不远”。其实这个“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外！这就是“事理不二”。说他是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。

“心作心是”，这也是《观经》中的话棗“是心是佛，是心作佛”。这两句话非常重要！而这一段话也同样是非常重要的！

《观经》说：“诸佛如来是法界身，法身遍入一切众生心想中”

佛的法身一切都入到众生心中的想念中，所以你起心动念，如来悉见。如来就在一切众生心想里头、思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被。如果说我想干坏事，我有罪业，那不要紧！佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，佛之所以救度众生，就是因为怜悯大家，有一点点善，佛都给以加被、护持、摄授、帮助。

“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”你们大家在心里想佛的时候，这个心即是三十二相、八十随行好，都具足了。“是心作佛”，你的这个心是在作这个佛，因为你正在想佛吗！心在作这个佛，“是心是佛”这个心本身就是佛。“诸佛正遍知海，从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛，我们念念之间都在念佛，是心在作佛，在修。你这个作佛的心本来就是佛。我们自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。

黄念祖居士：念阿弥陀佛不是向外求一个什么东西

这八个字虽然很简短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是两件事。

“境智一如”的道理，在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西，比如大地、山河是死东西，而心是智慧，是活的东西，好象是两回事，其实自性与法之间并不是两回事，只是咱们在用词上把这个“法性”偏于在无情物上；把“自性”偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已。实际上自性和法性互含互摄。

这一段(即第十一拜)说明一切不二，心跟佛不二，自和他，我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个，事和理也不是两个。彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。事和理也就圆融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！这一段同时也说明净土就是唯心，洪名就显示本性，也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法，认为浅，而这一段就破了这一认识。佛法最高深的道理完全是一致的，净土与禅宗不是两个！

黄念祖居士：觉路进程

觉路进程——理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显。

黄念祖居士

先师夏老以：“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺”十四个字，概括了将业行人背尘合觉，全部的用功下手处。又以“理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显”十六个字，指出了在觉路前进的，从始至终的全部过程。夏师所示文字精简，义理深广，实是无上醍醐。
“理明”。“理”是本体，即“实际理体”。“理”与“事”相对。从理显事，从事表体。譬喻：理为水，波为事，波从水现，波有千差，水只一体。理即人人本具的自心，即是法身。法身无相，现一切相。所以“青青竹叶，无非法身”。密宗观音仪轨：“所见一切皆法身”。大地山河森罗万象，都如水上之波，从水所现，除水以外，没有自体。于这些道理，若能明白，便是最初步的明理。若能深明妙谛，老实念佛，念念中暗契无住生心。念来念去，念到事一心，见思惑任运脱落，便是进一步的明理。若到理一心，破一分无明，显一分法身，便是真实的明理。打破全部四十二品无明，明显本具的如来智慧德相，便成正觉。
“信深”。经教中说：“佛法如大海，信为能入，智为能度。”足证若缺信心，就不能入佛法。莲池大师《疏钞》中说：“信即心净”，“唯有不信，自相浑浊如极秽物，自秽秽他”。大师说：信心就是清净心，只有狐疑，才使得自己身心浑浊污秽一团糟。这个不信的心，不但使自己浑浊，它就像极脏的东西，谁接触到它，谁就沾上了脏。所以大师总结说：“信为急务”。禅宗硕德高峰禅师在语录中说：“信是道元功德母，信是无上佛菩提，信能永断烦恼本，信能速证解脱门。”又说：“从上若佛若祖，超登彼崖，转大法轮，接物利生，莫不皆由此一个信字中流出。”可见“信”是关键当中的关键。
一般人都会说，我是佛教徒，焉能不信。这由于不知信有深，浅，邪，正之别。许多人皈依佛教仍信外道，这个信心就不正。又有人能信有西方有极乐，有阿弥陀佛，只信到这里，此信很浅，不是深信。《弥陀要解》指出六信：理，事，自，他，因，果。六者都信才是深信。信有极乐，是信事；信有弥陀，是信他；在六信中，只占两信，仅有三分之一，此信甚浅。若要深信，就须明理。六信中的“理”与“自”，都包括在所明之“理”里面。前已说明理是理体，是法身。也就是当人的本源佛性。极乐的一切事相庄严，都是理体，法身，自心的流现。这就不但信受了表面的事相，而且体会了事物的本体，才认识事物的真实处，这才是深信。他佛自佛也是如此。只信阿弥陀佛是信他佛，不明本师所示自身本具如来智慧德相，自己是佛。《观经》说：“是心作佛，是心是佛。”若能信受本师成佛时的开示，就容易了解《观经》的经文，自己修行念佛，是自己的本心在作佛，至于自己的本心呢？“本具如来智慧德相”。“是心是佛”。这才能接受《观经》的无上开示。不但信他佛，并能信自佛，所信就深入了。同样是信，邪，正，深，浅四种功德的差别，不是数字所能表示。
“愿切行专”。上明理明信深，由于明理，能生正信，而且深入。既明理体又能深信，自然会发愿，产生愿力。一切众生都具如来智慧德相，都是可度的。目前沉沦六道痛苦无量，都是冤枉的有受苦。都是在做恶梦，惊哧得大喊大叫，赶紧把他叫醒，快醒醒吧！别发梦痴了，何必受这罪。一醒就什么事都没有了。狮子，老虎都没有，梦境就是这样。你懂得这个道理愿力就来了。众生都是可度的，没有不可度的，都是由于妄想执著，一时的颠倒。信能深，愿就切。切就是垦切与切合实际。不垦切的愿叫做虚愿。不切实际的愿叫做狂愿。两者都是徒劳，不能落实。若发切愿自然行持就专一了。《四十二章经》说：“制心一处，无事不辨。” 《大经》三辈往生都因一向专念阿弥陀佛。不是今天学这个明天学那个。东翻一翻，西找一找。东张西望一事无成。
“功纯业净”。心上“理明信深”，四字实是修行的关键，信，愿，行称为三资量，缺一不可。明理生正信，信深起正愿，愿切起正行，非信不能专愿，非愿不能启行。有愿无行，只是狂愿；有行无愿，不是正行。以上四者关系密切，自然行专之后久久功夫纯熟，乃到“功纯”。由于念佛都摄六根，自然不造新业，又由于念佛一声能消八十亿劫生死重罪故自然“业净”。
“妄消真显”。念佛功纯，妄想自然不起。既然不起妄想，何来执著？所以“妄消”“众生本具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得”，“妄想执著”既已消除，本有佛性，自然显现。《首楞严经》说：“狂心不歇，歇即菩提”。镜净心明，本来是佛。所以过程就这十六个字：“理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显。”这十六个字我们还不忙于后头八个字，现在要抓前头这八个字——“理明，信深，愿切，行专”就够了。
本文开头尊师直指：“一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”结尾在夏师之偈：“功纯业净，妄消真显。”净除了妄想执著，恢复个人本有觉性，显露如来的智慧功德之相。这就是圣教的根，大法的源。也是学佛者必须具有的对佛法的基本认识。有此知见，名为正见。舍此别求，难出魔纲。
众生沉沦，只因妄想执著。恢复本觉，显露三身，只因消除了妄想，执著。迷悟有天渊之别，关键处只在回头一转。从背觉合尘，转为背尘合觉。勤修戒，定，慧，息灭贪，嗔，痴，更具体的内容，就是“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。”这两句包括净宗一切要行。贯彻始终，可从初步直到归家。
佛法如大海，转入转深，循序进修，自然入轨。初机学人，必须从明理生信处下手，信心既深，必发切愿。愿心垦切，必起正行。正行专一，自易纯熟，功夫纯正，无有夹杂，功力殊胜，速消业力，业净功纯，妄想自然不生，妄想执著全空，本有佛性朗现，这就是全部修持的过程。
依止“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。

黄念祖居士：觉路进程

”这两句，这就是背尘合觉。在觉路上，从“理明，信深，愿切，行专，功纯，业净”，到“妄消，真显”。就是殊胜圆满。净土行人，但能深信切愿，持佛名号，决定往生。前八个字就已能解决问题。下余八个字，则到莲邦中继续进修。若有人抱大丈夫冲天之志，誓愿仿世破无明，见法身，那还有以下八个字，切盼您速成带角虎，普为人天之师。