第1部 第三十五卷 大般若波罗蜜多经
2019-06-27 10:47:42
第三十五卷 大般若波罗蜜多经
初分教诫教授品第七之二十五
“善现,汝复观何义言:即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果净不净,若一来、不还、阿罗汉果净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果净不净增语及一来、不还、阿罗汉果净不净增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果空不空,若一来、不还、阿罗汉果空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果有相无相,若一来、不还、阿罗汉果有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果有愿无愿,若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果寂静不寂静,若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果远离不远离,若一来、不还、阿罗汉果远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果有为无为,若一来、不还、阿罗汉果有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果有漏无漏,若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果生灭,若一来、不还、阿罗汉果生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果善非善,若一来、不还、阿罗汉果善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果有罪无罪,若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果有烦恼无烦恼,若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果世间出世间,若一来、不还、阿罗汉果世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果杂染清净,若一来、不还、阿罗汉果杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果杂染清净增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果属生死属涅槃,若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果在内在外在两间,若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若预流果可得不可得,若一来、不还、阿罗汉果可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现答言:“世尊,独觉菩提尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提常无常增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提我无我增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提净不净增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提空不空增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提生灭增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提善非善增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语:此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,独觉菩提可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现答言:“世尊,一切菩萨摩诃萨行,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,一切菩萨摩诃萨行可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现答言:“世尊,诸佛无上正等菩提,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提常无常增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提我无我增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提净不净增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提空不空增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,诸佛无上正等菩提远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”