2019-06-04 18:34:04
尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘。分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来。显出身心。真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。
那时候，阿难和大众们听闻了佛的教诲，一时身心安稳泰然，意织到自己从久远以来，就已失却了本真的心性，从而以幻影为真实，去攀缘在世间器物世界上面，今日听了如来教诲，开启了智慧，就如迷失了的婴儿又回到了慈母的怀抱，他们一起合掌顶礼，祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄，现示身心的生生灭灭，和不生不灭的二种真实性相。
时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死後断灭。名为涅盘。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心。不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。
当时，波斯匿王站起来对如来说：从前，我还没有领受到如来教诲时，我去见迦旃延和苦修者毗罗胝子，他们都说，人死後一切断灭就叫做涅盘。虽然我尊奉佛法，但是我现在仍然有疑惑，怎样才能发物本心，从而证知这个心不生不灭呢？法会中没有证到无漏圣位的大众都愿意聆听如来的教诲。
佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身。当从灭尽。佛言。如是。大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言大王。汝之形容。应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至於此。何以故。我年二十。虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。於今六十。又过於二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沈思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。
如来对波斯匿王说：你这身躯如今犹存，那麽，我问你，你这肉质身是像金刚石那样常存不坏呢？还是会衰变毁坏呢？波斯匿王说：世尊，我这身躯终究会损毁灭绝的呀！如来说：大王啊，你还没有灭绝，为什麽就知道你会灭绝呢？波斯匮王说：世尊，我这变易衰坏的身躯，虽然现在还没有毁灭，但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏，变化不停息，它们像燃烧著的火焰，逐渐成为灰烬，随即也就熄灭了、毁坏了，从而使我知道这肉身一定会灭绝的。如来说：是这样，大王。如今你已经到了衰老年龄了，颜容哪襄还能像儿童那样润滑呢？波斯匿王回答：世尊，当我还是孩童时，肌肤有多麽润泽光华，成年之後，血气有多麽充盈，如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皱皮白发，恐怕已是不久於人世了，哪里比得上血气旺盛的时候？如来说：大王，看你的容颜，不像是突然就变的如此衰朽的吧？波斯匿王说：世尊，身躯的变化隐约不显，我确实感觉不到，但是寒来暑去，就到了如今这个衰颓的年龄了，这是为什麽呢？当我二十岁时，虽然仍旧是少壮年龄，但是已经比我十岁时年长了，到了三十岁，又比二十岁时衰老，现在我六十二岁了，返观五十岁时，觉得那时候仍然比现在强健的多。世尊，我看到身躯的隐约变化，甚至直到它的毁损破坏，这当中的变化流易不过以十年为一限。如果我再仔细的感知，那它的变化时限岂止是十年、二十年，实际是以年为限的，又岂止是以年为一限，简直是月月在变，日日在变的。如果我再沉观细察，这变化简直就是瞬息之间的事，就是念念刹那之间的事，没有任何停息的时候，所以，我知道我的身躯终归要变易以至於灭绝。
佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦於灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说。二十之时。衰於十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水。云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至於今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱於童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何於中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死後全灭。王闻是言。信知身後舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
如来告诉波斯匿王：你看到了变化，这变化迁移流转不曾停息，从而起启发你知道自己终将灭绝。然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时，你身中还有不曾灭绝的东西吗？波斯匿王合掌对如来说：我实在不知道。如来说：现在我就告诉你不生不灭的道理。大王，你初见恒河时是几岁？波斯匿王说：在我三岁时，母亲带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河，那时，我就知道了恒河。如来说：大王，如你所说，二十岁时比十岁时衰老，如此直到六十岁时，你的身体日日月月年年都在流化迁变，那麽，你三岁时看到的恒河，到你十三岁时，它的流水有变化没有？波斯匿王说：恒河水仍然如我三岁时所见，没有什麽变化，直到如今我六十二岁了，也没有什麽变化。如来说：今天你感叹自己白发皱皮，认为容颜必定比童年衰老，那麽，你现在对於恒河的认识和你童年时对於恒河的认识有没有什麽不同？波斯匿王说：没有不同，世尊。如来又说：大王啊，虽然你的容颜衰皱了，但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变。迁变的事物会灭绝，那没有迁变的事物，本来也就没有生也没有灭。如此来说，为什麽要把自己的生死置於那生生灭灭之中，而且还要随顺那些道修行者的妄言，认为这身躯在死後即一切绝灭了呢？听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡，并不是完全归於寂灭，而是舍弃了现前的生命，又走向了新的生命，於是，他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊。名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。
这时候，阿难起座，合掌顶礼，长跪对如来说：世尊，假如我的这个见闻之性，确实是没有生灭的，那麽，为什麽世尊说我们这些人遣失了真性，从而行为做事都是颠倒的呢？祈愿如来恩赐慈悲关怀，为我们洗涤世间的污垢。
即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指於空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。
这时，只见如来垂下金色手臂，将手指向下指示，然後问阿难：你现在看到了我的母陀罗手，是正还是倒？阿难回答：在世间一切众生来看，这是倒。但是我不知道哪是正哪是倒。如来对阿难说：如果世间众生以这样子为倒，那麽他们以什麽样子为正呢？阿难回答：如来将手臂竖直，将兜罗绵手向上指向天空，这就叫做正。如来随即竖直手臂，对阿难说：假如这样子为正，那麽不过是与刚才的样子颠倒过来，上下交换而已。你们仔细观看，就会知道你们的身体，与各位如来具备了戒、定、慧三大德大能的清净法身比较起来，如来的法身叫做正遍知，即真正觉知一切法，以及觉知的圆明不有分别。而你们的身体呢，则叫做颠倒，即以妄为本，以无常为常的烦恼根本，你们再仔细观想，你们本来清净的身躯，被称做颠倒，这颠倒之处究竟在哪里？又为什麽要被称作颠倒？
於时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。颠倒所在。佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。
阿难与众人一时目瞪口呆，他们看著如来，竟然不知自己身心的颠倒在那里。如来恩赐慈悲，悲怜众生，於是发出海潮音，告示法会中各位：我常说，认知外物的心攀缘在世间器物世界之上，这是由心来支使的，而这因心所攀缘的世间种种形质器物，也只是心的现示而已。你们的身和心，原本都是由圆明止寂真智慧心所现示出来的。为什麽说你们遣失了原本属於自己妙圆妙明心，遗失了你们本来清净无垢的妙明本体呢？这是因为你们的认识有了迷惑。你们以心的晦暗昏昧为空，就在这晦暗之中，认识心聚集为色质器物，这易毁变碍的形质世界则混杂了种种妄想颠倒，种种妄想颠倒聚集在身内，从而，心就被种种色尘缘物摇荡激动起来，於是就纷纷趋奔那易坏滞碍的形质器物世界而去，一派昏昧迷惑，扰动不安的样子。以如此昏昧不安为本真心体那妙圆妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道这个心只是种种尘缘在易坏之躯中的聚集，哪里还知道这个物质之躯，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所现示出来的事物呢？譬如那无边无际的大海本是澄澈明静的，可是你们却全然不知，反而要以为那一小块臭水洼就是整个大海，然後就依此而说这大海全体都是腐臭的。你们就是这种迷上加迷的人，与我把手颠倒交换一样，你们也是如此颠倒妄想的人啊！
如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
如来为这些可悲怜的人说法以後，阿难领受到了如来的慈悲救度和深切的教诲。他垂手哭泣起来，并对如来说：我虽然领承了如来宣示的无上佛法，觉悟到妙明心本来即是圆满不差别，是常存的心灵境界。然而，我却是以攀缘之心去认知佛所现示的无上法音，我只是观瞻仰视，所以，我听闻佛法，也只是徒然获取了这个心，并不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心。祈愿如来哀怜，为我们宣示无上佛音，拔除我们迷昧的根柢，引我们归入无上智慧之路。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法，那麽，我所说法对於你们，仍然只是缘物而已，你们并没有获得对於佛法真体的觉知。就像有人向人指示月亮，这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的指示就以为是月亮，那麽这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了。为什麽？因为这人以指向月亮的手为月亮，这又不仅是看不到手的指示，这也是不能识别明和暗。为什麽？因为这人以手的指示为月亮的明亮性质，虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些。你也是这样。如果你以听我说法的心为你的本心，那麽这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分别性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不会常住不走，可是旅店的主人却不会走，因为他是掌持人。心也是这样，你的真实之心没有地方可去，哪还说什麽，离开了听说的声音这心就没有了分别性？这哪里只是听到声音使这个心生出分别性，就是其它，比如能分别我的容颜的心，离开了所见容颜，也没有分别性。离开一切形质世界，就没有心的分别性，心没有分别，那麽一切分别都没有了，既没有住在形质器物世界，也不是住在空无所有之上。像拘舍离那些外道，并不能明了这个真理。其实离弃一切认知缘物，心就不生分别，而你的心就会返还到本来的地方，这时，你的心就是主人了。
阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。
阿难说：如果我的心各有返归的地方，那麽如来宣说那妙明本心时，为什麽又要讲这本心原来是无所返还的呢？恳请如来为我宣说。
佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还於明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。於生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
如来告诉阿难：当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并不就是妙精明心本身，而是第二个月，但决不是月的影子。你仔细听吧！我现在就为你宣示心的无所返还的境界。阿难，这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空时，讲堂就明亮起来，夜间月昏无光，云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来，通过门窗间的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞，但它们之间的间隔分离处就可以看到外物。虚空之中一无所有，壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴明。阿难，在这些变化事物之中，光明当返还到太阳那里。为什麽呢？没有太阳就没有光明，产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里。如此，则昏暗当返还给暗月，通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性，空无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气。世间一切事物，都可以这样一一返还。你所见这八种观见，应当返还给谁呢？为什麽这麽说？如果你将观见返还给光明，那麽没有光明时，你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你这里。不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢？这就知道了，你的心本来是妙明清净的，只因你自己迷失了，才丧失了本心，从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂泊沉溺，所以如来叫你为可怜虫。
阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什麽地方，可是，怎麽能够知道这就是我的真实本性呢？
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见於初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘。清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应於此。分别自他。今吾将汝。择於见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
如来告诉阿难：我现在问你，你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神力，你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领。可是，阿那律的天眼看那阎浮提，就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们，则看得到成百上千无数世界，而那些各方如来佛，则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们没有什麽不能看见，而众生所见，不过只是分寸之间。阿难，让我和你一起去看看四天王的宫殿吧！这些遍布所有水里、陆上、空中的事物，虽然有昏暗、明亮种种形状，不过也是面前器物世界的种种形质障碍，你应当在这里区别出自性和它物。现在，譬如我就在你的观见之中了，我正带你区别，谁是自性？谁是外物？阿难，穷极你的观见的源头，从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见。现在到七金山了，你四下仔细观看，那些各种各样的光色彩虹，也都是物而不是你的观见。你慢慢再看，那云腾鸟飞，风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的观见。阿难，这些远远近近的物质，虽然各有各的形质，但都被你的观见一一看遍，这些事物有种种差别，可是你的观见本身却没有什麽差别。这精微妙明的观见，就是你那看的本性。如果这个观见本身是个事物，那你也可以看到我的观见了。如果我们同时看一件事物，就以为这是我的观见被你看到，那麽，当我闭下眼睛不去看时，你为什麽又看不到我的没有观见呢？如果你看到了我没有观见，这个没有观见自然就不会是你没有观见。如果你不能看到我没有观见，那观见也就不是所见的物质的东西。这时，难道观见本身不就是你的真实本性？另外，当你看见事物的时候，同时物也看到了你。心体与物体就是这样的关系，两体间关系杂乱混扰，那你和我以及这世间万象就不能够井然安立了。阿难，当你去观见时，这观见就是你而不是我。观见本身遍布观见的对象，这一切不是你的心体又是谁的呢？为什麽要疑惑你自己的本真心性呢？这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自我的执心来我这里求取真实本性。
阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。
阿难告诉如来：世尊，如果观见真性在我这里而不在其它地方，我和如来一起观看到四天王的胜藏宝殿，看到他所居住的日月宫，这个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国。然後转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座，清静堂屋，只看到这房檐和走廊而已。世尊，这个观见本来是遍观一切广大精微世界的，为什麽我进到室内，就只能看到这室内的事物，是这观见缩小了吗？或者，是这观见被墙壁房屋阻隔了吗？我真不知道这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲，为我宣说。
佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言。更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐於日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失於本心。为物所转。故於是中。观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。於一毛端。遍能含受十方国土。
如来告诉阿难：世间一切事物，不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前，外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小。譬如，拿一个方形的器皿来，看的到中间有方形空间。我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢，还是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形，那麽在方形器皿之中就不应当有方形空间。你说不知道道理在那里，这就是道理，怎麽还能说观见有大有小呢？阿难，如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形，成为一个无形无状的空体就没有方形了，不用说，在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。如果像你所问那样，在室内时，观见就缩小了，那麽当你仰头看太阳时，你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？如果墙壁房屋能够阻断观见，那麽在墙上穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断？可是，这个被连续起来的观见的痕迹，又在哪里呢？所以，并无这样的道理。一切众生，从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡，在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小。如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来一样，身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。
阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。
阿难对如来说：世尊，像这样的精妙观见，一定就是我的妙明本性。现在这妙明本性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体。那麽，我的身心，又是什麽东西呢？现在，我的身心是分别的，各有实体，而那精明观见却是圆明无碍的，又不分别我的身心。如果我的心是一个实体，让我去看它，那麽我就成了一个观见，从而我就不是我的身体，这与如来前面对我所说，当我看物时，物也在看我，有什麽不同呢？恳请如来启发我的迷疑不悟。
佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐只陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今於我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。
如来告诉阿难﹕你说观见就在你的面前，这并不就是说观见本身是一个实体。如果观见作为一个实体在你面前，你确实看到了，那这精妙观见虽然有所居处的地方，却并没有把这地方指示出来。现在，我与你坐在只陀园里，看那四处是树林溪流和宫殿讲堂，上可见日月，前可见恒河，你正坐在我的座前，用手指点著，表示著。这一切事物，那昏暗的树林，那明亮的是太阳，那阻隔的是墙壁，那空阔的是天空，如此这般，以至於草木纤毫之物，虽然有大有小，但是它们都有形有貌，都可以指陈出来。如果精神观见一定就现示在面前，你就应当能用手把它指陈出来，指出哪样东西就是那个观见。阿难啊！你应当知道，如果空无就是观见，既然观见已经现在眼前，那麽什麽又是空无呢？如果事物就是观见，既然观见巳经现示出来，那麽什麽又是事物呢？你可以仔细剖析万事万物，将那精明观见的本体指示出来让我看看，看它是否同种种事物一样，可以分辨清楚。
阿难言。我今於此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能於万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。
阿难说﹕我现在坐在讲堂上，往远可以看见恒河，往上可以看见日月，用手所指示的和以眼所看见的，都是事物，并不是观见。世尊，正如佛所说，我还只是一个研学很浅的修行者，即使是菩萨的智慧，也不能从万物万象之中将精明观见剖解出来，使其能离开一切物象，独立而另有自己的体性。
佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐只陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此只陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。
如来说：的确如此。如来又对阿难说：如你所说，并没有观见的自体，能够从物象中剖离出来，另有自身本性。但是，你所指陈的这些物象之中，也并没有观见。我告诉你，你与如来同坐在只陀林里，再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你不能从这当中指示出有精明观见，那麽，你能够从这些物象之中，指示出哪些不是观见呢？阿难回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物不是观见。为什麽呢？如果树没有被看见，为什麽又说看见了树？如果树就是观见本身，那麽什麽才是树？这样说来，如果空无不是观见，又说什麽看见了空无？如果空无就是观见，那麽什麽又是空无呢？我又想到，仔细剖析辨明这些万物万象，它们无一处不是一些精明观见本身。
佛言。如是如是。於是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慴。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
如来说：确实如此。在座听法的大众，许多是初学修习者，听到如来这样说，都茫然不知此话道理何在了，一时之间皆惶惑起来，失却了素常所奉的修习之道。如来知晓他们的心思正焦虑不安，於是生出怜悯来，他安慰阿难和大众们说﹕聪明智慧的人们啊！我之所说真实不虚，本来如此，没有假话也没有狂言，不是像末伽黎议论四种不死的那种胡说乱议。你们去沉思谛观吧，不要再哀怨忧虑了。
是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。於其中间。无是非是。
这时候，文殊师利菩萨哀悯会中大众，就从座上站起，顶礼如来，合掌恭敬，对如来说﹕世尊，大众们没有悟解到如来所说这两种精明观见皆是色尘空性，其道理在於，是即不是，不是即是的辨证之中。世尊，如果这些形质器物以及一切空性，都是物象，那麽，如果看见了，就应当有可以指出的对象，如果没有看见，就应当没有那些所可看见的一切。大众不知道这个道理的含义，所以惊慌无措，并不是他们的智慧根器浮浅不深。恳请如来发慈悲心，引导大众明了，这些种种物象和这个精明观见本来究竟是什麽东西？为什麽在这中间，没有是，也没有不是？