信仰

信仰，梵语（sraddha），译作信心、信解，是信心瞻仰之意，指对某种主张、主义、宗教或对某人、某物的信奉和尊敬，并把它奉为自己的行为准则；信仰带有情感体验色彩，特别体现在宗教信仰上，极致甚至会丧失理智。

佛教信仰的对象是佛陀，但信仰佛不仅是指单纯信仰“佛陀”这一个人，真正的内涵是信仰他所讲述的“法”，透过对佛法的修行，使自己也能够达到生命最圆满的状态。信仰的目的不仅仅是为了信仰，而是为了完善自己的生命。很多人都认为佛教的信仰是迷信，其实是不对的，相反，佛教是反对迷信、注重善恶的。当你听过一些佛教对于信仰的解释之后，你就会明白，佛教不但不是迷信，而且是非常合理的。

信仰所关注的是人生大事，包括生从何来、死往何去，包括对人生价值和生命自我的认识，也包括心灵的关怀及烦恼的解脱。这些都是人类永恒的问题，不会因为我们的忽略而不再存在。事实上，但凡有思想的人都可能碰到。一旦涉及这些问题而没有宗教信仰作为支撑的话，人生往往会陷入迷茫之中。

信仰和人们的精神需求有关。如果内心对宗教有强烈需求，具备了足够的虔诚，自然容易身体力行地实践。一旦由实践得到切身的宗教体验，这种信仰就会比较坚固。我们每一个人在世间上除了营求种种的生活以外，都要有一个信仰。这个信仰，你信哪一种宗教都可以，只是你不能迷信、不能邪信。

拥有健康的宗教信仰，比没有宗教信仰更好。因为信仰能帮助我们找到人生的究竟归宿，净化自我的心灵，建立道德的规范；并引领我们踏上古圣先贤的求真探索之路。宗教信仰不仅为我们界定了是非善恶的标准，更为我们指明了完善道德的途径，能够帮助我们成为具有深度和纯度的好人。信仰是自己对生命的体验。有些事情，如果缺少信仰，怎么也无法解答；有了信仰之后，至少有一部分问题能获得解决；由此再继续深入，就可以渐渐体会到生命的意义和价值。

说到宗教，必然涉及到信仰。基督教有“因信称义”、“信者得度”之说，显示了信的绝对作用，这就是典型的“无条件的信”。因为许多宗教经验是超越理性层面的，所以往往对理性进行排斥。

但佛教认为，人类之所以为万物之灵，正是因为具有理性思维的能力。那么，提倡理性的佛教又是如何看待信的作用呢？《大智度论》告诉我们：“佛法以信为能入，智为能度。”要进入佛法海洋，首先必须有信，但要从佛法中得到利益，则必须依靠智慧（理性）。佛法修学包括“信、解、行、证”四个次第，也是以“信”作为进入佛门的第一步，再辅以“解”和“行”，最后才能达到“证”的目的。只有对佛法生起信仰，然后才会去认识和理解，才有能力去行持和实践。反过来，对佛法有了深刻理解和切身实践之后，才能使信仰得到进一步深化。

信仰是寻找一种终生的依赖，这种依赖将贯穿我们整个人生。所以，当我们确定自己的信仰时，往往需要举行某种仪式。如基督教的洗礼，佛教的皈依。凡没有经历这一过程的，不能算作真正的基督徒或佛教徒。就佛教来说，皈依的关键在于宣称三皈的时刻，即“尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧”。这是我们选择佛教作为信仰后宣告的誓言，直接关系到我们能否获得教徒的资格。当然，成为合格的佛弟子还须遵行相应的戒律，如佛教的五戒等等。这才是区别佛教徒与非佛教徒的标准。

至于那些不曾皈依受戒而只知烧香礼佛的人，或是出于朦胧的宗教需求；或是停留在民间信仰阶段，对寺院、道观、神庙都一视同仁地顶礼膜拜；或是纯粹的功利行为，抱着宁可信其有不可信其无的态度来投机。严格地说，都不属于宗教信仰的范畴。当然，若以虔诚心礼佛，也能因此获得内心安宁，并种下善根和福德。而在亲近三宝的过程中，也有更多的机会接触到正信的佛教。

佛教信仰应以出离心和菩提心为基础，这也是我们坚守信仰的重要保证。很多人虽然信仰佛教，但从未生起过出离心和菩提心，或者在初发心之后逐渐将它们忘失了。原因在哪里呢？心的活动需要因缘去滋润。过去的修道人非常重视无常观和不净观的修习，就是为了巩固自己的出离心。如果我们平时深陷于世俗环境和欲望需求中，久而久之，心就会进入世俗的轨道。同样，菩提心也要通过不断的观想和实践来深化。而汉传佛教在这两方面都做得很不够。

信仰还要建立在对佛法义理的认识之上。很多人之所以会信仰淡化，关键在于他们的信仰本身比较盲目，对佛法缺乏足够的认识。换句话说，信仰并未在他们的思维中扎下根来。如何使我们的信仰得到巩固？或者是通过理性认识，或者是通过实践证得，或者通过感应道交。如果既没有胜解，也没有实证，又没有感应，信仰自然就会逐渐空洞，最后淡化或退失也就不奇怪了。即使表面没有放弃信仰，也会落入“习惯性的麻木”，甚至逐渐转向对世俗名利的追求。

所以，要依正见建立正信，佛法与外道的不共之处就是正见。但对于信仰的实践，不能仅仅停留在思想认识上，它需要我们去身体力行。如果有正见的指引，再辅以出离心和菩提心，信仰就能不断得到加强和巩固，不断得到深化和升华。

信仰是心灵的产物，不是宗教或政党的产物，宗教或政党只起了催化剂的作用。没有宗教和政党，人同样可以拥有信仰。

信仰是个人的意识行为，靠集体建立起来的信仰难以长久，靠集体的信念建立起来的信仰会随着某个宗教、政党、组织的解体而烟消云散。信仰的内容五花八门，千奇百怪。天人合一信仰、上帝信仰、佛信仰、科学信仰、对权利、地位、金钱、声誉、美色等的痴迷和崇拜也是信仰，“及时行乐”、“做一天和尚敲一天钟”、“得过且过”等也是信仰。

信仰是一种灵魂式的爱、关爱，它是人类最基本的一种情绪。信仰的东西往往超脱于现实，所以神、已故的亲人，或者以人为灵魂主导的团队、国家、宗教等。在这里我们就可以看到国家、宗教是人们的信仰所发展的一种文化—国家文化、宗教文化；信仰最根本的就是以自身一样为根本的同类所产生的一种爱，通过人的情绪，大脑所激发的无限的渴望。

信念跟信仰是不一样的，信念是你坚信的东西或者事情，信仰则是人们灵魂的标注。对某种主张、主义、宗教、某人或某物极其相信和尊敬，拿来作为自己行动的指南或榜样。不过，信仰很少是对人身上的，宗教并非信仰物件，而是信仰的表现形式，表现形式不可作为信仰物件。

信仰，即是你的信任所在。

与信任不同：信仰同时是你价值的所在。

信仰是人们对生活所持的某些长期的和必须加以捍卫的根本信念。不管科学技术发展到何等程度，人的有限性是不会改变的，虽然我们知道的比2000年前的人们多得多，随着知识的增加，在一些问题的认识上获得了进展，可一些新的困惑又会产生，而在有些问题上，比如在死亡所引起的恐惧这一人生终极问题上，则几乎没有取得进展。人类在欲知和未知、在有限和无限之间的鸿沟，与他们的祖先相比，缩小的幅度可能远没有想象的那么大。在这道鸿沟里，既生出希望，也生出恐惧，这就给信仰留出了地盘。人类永远需要信仰，要依靠信仰尽力拉近有限和无限的距离。

因此信仰和人们一般所说的信念有所不同。信仰回答的是人生日常关切最有深度的方面。信仰的对象也是崇拜的对象，在人类经验领域内的万事万物，一切无不是有限的，也只有有限的价值，这些只具有有限价值的事物很难作为信仰对象。信仰是为了超越，超越一切有限，惟有超越现实的无限才能真正成为弥补人自身局限性的希望。“上帝”的真理便是人类寻找到的超验真理，对“上帝”的信仰不是任何经验命题可以相提并论的。

目前世界上最主要的宗教有基督教、伊斯兰教、佛教。在中国一向提倡宗教信仰自由，因此各宗教派别在中国都有或多或少的发展，除了以上三种宗教，还有中国特有的“儒教”、“道教”，宗教也是源于对自然的未知，与民间神话一样，它们也有自己的神话传说，彼此相互串联。

佛教相信每个人的命运都掌握在自己手中，以成佛信仰为核心内容。佛教其实并不推崇科学的敌人——迷信，相反，佛教是反对迷信、注重善恶的，只是用因果业力将现实因果律扩展到三世轮回，将一切串联其中以使人产生敬畏之心，达到超自然的，向往解脱的心灵寄托。

儒教又称“孔教”“圣教”。先秦被称为道教，以“儒家思想”为最高信仰，以超凡入圣（成圣）为终极目标。后为和崇尚黄老列庄等道家思想的道教区分，从南北朝开始叫做儒教又被称作圣教，跟佛教、道教并称为三教。“儒教是中华民族土生土长的宗教”，儒教是礼乐文明的代表，上古宗教的直接继承者。

“儒教是中华民族特有的传统宗教，凡是生活在中国这块古老土地上的各民族，包括汉族以外的少数民族，如北方的辽、金、元，西夏及清，历代王朝都以儒教为国教，孔子为教主（这是孔子生前没有料到的，正如老子被道教奉为教主没有被老子料到一样）。……儒教利用政教结合的优势得以成为国教，儒教的神权与皇权融为一体，不可分割。”

道教以“道”为最高信仰，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以得道成仙为终极目标，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐、长生久视，充分反映了中国人的精神生活、宗教意识和信仰心理，它是中华民族的精神家园。

基督宗教（天主教、东正教、新教）提倡包容、进步精神。敬仰并感恩基督（对基督宗教创始人耶稣基督进行感恩，他为拯救人类的罪恶而死），基督教号召自由、民主、仁义、义气与道义。消除内心的不良欲望，对犯下的过错和自身的罪恶进行忏悔，净化心灵。基督宗教认为，世上的人有善有恶，将来基督从天降临，审判地上的活人和死人，善人将进入天国获得永生，恶人将被抛入地狱受永罪，教会把天堂描绘成一个极乐世界。