事理

事，指事相、事法；理，指真理、理性。在佛教中，事、理之相对意义有二：1.凡夫依迷情所见事相，圣者依智见所通达真理。而所谓“真理”，则依各宗派之说而各有不同，或指四谛理，或指真空理，或指中道理。

2.现象与本体相对，即森罗差别现象事法，以现象本体，乃平等无差别理性真如，而现象事与本体理，二者之关系，各家立说不同：依台宗之说，事理相当于‘法华经’之本、迹二门，俗谛事属迹门，真谛理属本门。若配于化法四教，则藏教为界内事教，通教为界内理教，别教为界外事教，圆教为界外理教。又台宗依事理之别，而以观法亦分事观与理观，将惑分为迷事惑、迷理惑，以忏悔法分为事忏与理忏。此外，依天台性具义，则十界三千法悉为性具，故非依于因缘所生，亦系无为常住之真如法界。——《天台教学辞典》

《佛学大辞典》对事理的解释

（术语）因缘生之有为法谓为事。不生不灭之无为法谓为理，即事者森罗万象之相，理者真如之体也。然如大乘中三论宗谓理为真空，非别有理之实体。如法相宗谓理虽有实体。然惟为事之所依，依事之缘起而无何等之关系，即不障之能作因也。如华严宗谓真如之理。虽为不生不灭之无为法身，然依无明之染缘者，起九界之染法，依菩提之净缘者，起佛界之净法。如天台宗真言宗谓一切之有为法不论染净，总为具于真如之体之德相也。又日本真言宗东密谓理为摄持之义，有为之事法，一一摄持其体，名为理，敢谓显教所谓真如之体，实超过于华天等之所谈者。然如华严者虽如其所言，而至于天台之教，谓世间相常住，则假令无以理直为事之释，而其意以为生灭之事相即不生不灭之理体勿论矣。法华玄义五上曰：“念念开发一切法界，愿行事理自然和融，回入平等法界法。”法华文句八曰：“理是真如，真如本净。有佛无佛常不变易，故名理为实。事是心意识等，起净不净业改转不定，故名事为权。”

《唯识名词白话新解》对事理的解释

又作理事。事指事相、事法；理指真理、理性。在佛教中，事、理之相对意义有二：一、凡夫依迷情所见之事相，称为事；圣者依智见所通达之真理，称为理。而此所谓“真理”，依各宗派之说而有不同，或指四谛之理，或指真空之理，或指中道之理。二、视之为现象与本体之相对，即以森罗差别之现象事法，称为事；以此等现象之本体乃平等无差别之理性真如，称为理。而事与理之关系，各家所说不一．依唯识家说，事乃依他而起之事法，理则为本自圆成如实之真如，二者具有不即不离之关系。因为事与理之别，概在于有为与无为的不同，故谓事理不即（非一体）；而真如之理者，其自体虽凝然不动，寂静止息，然又可绵绵衍出现象，而为事法所依据之实体，故谓事理不离（此外无他）。见《大乘法苑义林章》卷一。