分文不取(关于不持金钱戒)
2019-06-13 11:41:28
分 文 不 取
(关 于 不 持 金 钱 戒)
A Life Free of Money
原著者：汤敏达 比丘
编译者：库那威罗 比丘等
「诸比丘，这三种东西是亳无隐瞒的照耀给人们看的。三者为何？一为明月、二为炎阳、三为如来经律也。」
《增支部?第3?13?129经》
目 录
中文版引言
第一章：受钱之过患
第二章：有关金钱的戒条
第三章：注疏选集
第四章：舍财与忏罪
第五章：现代的方法
第六章：在家施主须知
结论
中文版后记
「诸比丘，海平而其水不溢于大洋，戒严而不惜身躯持之。」
《律藏?小品》
礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa
中文版引言
「缘于此事，诸比丘，我当为比丘立下戒条。我如此做有十个目的，即为了：僧团的优越、僧团的和平、克制无耻者、善自制的比丘得安宁、制伏今世诸漏、防止来世诸漏、令无信者生信、令有信者其信增长、建立正法，以及守护戒律。」
－佛陀－
《南传律藏?经分别?波罗夷》
「只要诸比丘仍然正道而活，世上就不会少了阿罗汉。」
－佛陀－
《长部?大般涅槃经》
那先尊者：「陛下，如有位王中之王对儿子们说：『儿子们，这大国在每一方都遍布远至大洋，以我们现有的军备，要长久维持这国土是很难的。当我不在世时，你们最好舍弃边境区域。』如此，陛下，当他们的父王死后，那些王子们是否会舍弃边境区域？」
弥陵陀王：「不会，尊者。诸王的贪婪不只如此。为了满足自己对权力的欲忘，那些王子只有可能会并吞比本身国土大上两三倍的国家，但绝不会舍弃己拥有的国土。」
那先尊者：「如是，陛下，佛陀是为了考验诸比丘才这么说：『阿难陀，当我入灭之后，若僧团愿意，则可废除小小戒。』陛下，为了彻底解脱痛苦，以及为了正法，诸佛子甚至愿意不只多持守一自五十戒，如此他们怎么可能会舍弃世尊原本已制的戒呢？」
《弥陵陀王问经》
不持金钱并不是一条新制之戒，也不是某某大师自立之戒，而是由佛陀亲自为诸佛子立下之戒。该戒自两千五百多年前以来已是如此，在未来也必然如此。
第一章：受钱之过患
佛陀临入涅槃之前曾说：如来涅槃之后，若僧团需要，可以取消小小戒。如今，有些比丘就引用佛陀的这段话为理由，来支持他们接受金钱的行为。然而，从以下经典的引证中显示：不持金钱戒并非小小戒。由这些引证当中可知，要证悟佛法，不持金钱戒是基础，而且是必须遵守的。
在《相应部?六处相应?趣相应?经十：摩尼朱拉迦经》(Samyutta Nikaya, Salayatana Samyutta, Gamani Samyutta, sutta no.10: Maniculaka Sutta)提到：
「一时，佛在王舍城，松鼠与群鸟栖息的一处林园，名：竹林精舍(Veluvana)。彼时，在王宫中，国王的随从们聚会而议论：『对于佛子(释迦族王子之子；佛陀之子)比丘们，金、银与钱是被允许的；佛子比丘们认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们接受金、银与钱。』
此时，在座中的摩尼朱拉迦村长，对聚会的大众说：『诸贤，莫作是说。对于佛子比丘们，金、银与钱是不被允许的；佛子比丘们不认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们不接受金、银与钱；佛子比丘们已经舍弃了金银珠宝，舍弃了钱。』
然而，摩尼朱拉迦村长并无法说服聚会的大众。
于是，摩尼朱拉迦村长前往佛陀之处，顶礼之后，坐在一面，报言：『世尊，在王宫中，国王的随从们聚会……(他重复上述所有的谈话)……然而，世尊，我无法说服聚会的大众。世尊，我如此解释是否依照佛陀所说的而说﹖或者我错误地声称了佛陀的话？我是否依照佛陀的教法而回答？或者依照佛陀教法而言说的人会如法地责难我？』
『如是，村长，如此的解释乃是依照如来所说的而说，不是错误地声称如来的话。你已经依照如来的教法而回答，依照如来教法而言说的人不能如法地责难你。』
『村长，对于佛子比丘们，金、银与钱是不被允许的；佛子比丘们不认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们不接受金、银与钱；佛子比丘们已经舍弃了金银珠宝，舍弃了钱。』
『村长，无论对于任何人，如果金、银与钱是被允许的，那么，对于他而言，五种感官欲乐是被允许的。对于任何允许五欲之乐的人，你可以确定，他不具备比丘的本质，不具备佛陀之子的本质。』
『村长，如来虽曾如是说：比丘需草者，草可求得；比丘需木者，木可求得；比丘需车者，车可求得。然而，村长，如来亦说：比丘绝无可能被允许接受或寻求金、银与钱。』」
另一段引证自《增支部?四集?鹿品?经十：随烦恼经》(Avguttara Nikaya, Catukka Nipata, Rohitassa-vagga, sutta no.10: Upakkilesa Sutta)的经文显示：接受金钱会导致继续生死轮回。其经文如下：
「由于被贪欲、瞋恚所染污，被愚痴所蒙蔽，一些沙门、婆罗门愉悦于感官欲乐。这些愚蠢的沙门、婆罗门饮酒、行淫，接受金、银与钱，以及用邪命的手段取得必需品。这些行径被如日光耀的佛陀唾弃为腐败。这些愚蠢的沙门、婆罗门被堕落、污秽与不净的行为所腐败。他们没有光辉与明亮，相反地，他们是昏乱的、盲目的，是欲望的奴隶，是充满渴爱的，他们借着一而再的生死输回，而扩大了墓场的面积。」
在这些经当中，佛陀将接受金钱与沈溺于感官欲乐划上了等号。在《转*轮经》(Dhammacakkappavattana Sutta)中佛陀明白地开示：
「诸比丘，出家之人不应该从事两种极端，哪两种呢？沈溺于感官欲乐是一种，这是低级的、粗野的、凡夫的、不能证悟的、没有利益的。自我折磨的苦行是另一种，这是痛苦的、不能证悟的、没有利益的。」
依照经教，即使是在家人，当他证悟三果(不还)之后，他自然会遵守十戒，不接受或使用金钱。例如：证悟三果的卡底迦拉(Ghatikara意为「瓦匠」)就是没有金银钱宝的人。他从河岸采取被侵蚀的黏土，将它制成锅、壶，摆在路旁，需要的人就以适量的米或食物换取锅、壶，借着这种方式，卡底迦拉养活自己以及目盲的双亲。(见《中部?卡底迦拉经》或《中部?瓦匠经》Majjhima Nikaya， Ghatikara Sutta)。
这显示了：金钱是证悟的障碍，以及真正证悟的人不再使用金钱。以上的引述证明：比丘接受金钱并不是小过失，它能导致比丘无法证悟涅槃。
第二章：有关金钱的戒条
在这些戒条中，「钱」的定义是：任何能用于买、卖的货币，包括钱币、钞票、支票 、金与银等。
在戒律中，比丘有四条关系到钱的戒 ，即：
1. 金银戒(rupiya sikkhapada舍堕第18条)
2. 金银买卖戒(rupiya samvohara sikkhapada舍堕第19条)
3. 王戒(raja sikkhapada舍堕第10条)
4. 门答迦戒(mendaka sikkhapada南传律藏?大品?药犍度)
1.金银戒(rupiya sikkhapada)
「若比丘自己接受金钱，或令他人为自己接受金钱，或允许金钱被放在自己的近处，则犯尼萨耆波逸提罪(舍堕罪)。」
比丘必须彻底了解金银戒，因为比丘如果能正确地遵守这条戒，他就不会误解其它关于金钱的戒条。金银戒禁止比丘做三件事〔即三种接受金钱的方式〕：
1. 自己接受金钱。
2. 命令他人为自己接受金钱。
3. 允许他人将钱放在自己身旁或为自己保管金钱。
巴利律典的原文注释这三项为：
1. sayam ganhati—他自己拿取金钱。
2. annam ganhati—他命令别人为自己拿取金钱。
3. idam ayassa hotu ti upanikkhittam sadiyati—他们(施主)说：「这是给你的，尊者。」，而比丘允许他们将钱放在自己的附近。
《度疑注》(Kankhavitarani Commentary)如此解释这三种接受的方式：
1. 当别人供养金钱给比丘时，比丘亲自拿取金钱；或当他在任何地方发现金钱，而此金钱不属于任何人时，他亲自拿取金钱。
2. 在上述两种情况下(当别人供养金钱给他，或他发现金钱)，他命令别人(为他)拿取金钱。
3. 居士们将钱摆在他的面前，说：「这是给你的。」或者钱放在某处，他们说：「在某某地方的那笔钱是要给你的。」再者，如果他们单单借着言语或手势来传达这项给与的讯息，而该比丘不经由身体的表态或言语加以拒绝，并且在内心接受了它，这就称为「允许」。
如果比丘内心允许而且想要接受，但是借着身体的表态或言语拒绝说：「这是不许可的。」或者，如果他不借着身体或言语拒绝，只是以清净心不允许，想着：「这是不许可的。」如此则是正确的作法(不称为允许)。
在这条戒里，佛陀禁止了所有接受金钱的方式，假如在家人以这三种方式中的任何一种供养比丘，比丘就不能告诉他：「某某人是我的净人」、「将这些钱给我的净人」、「为我收下这笔钱」或「将钱放在那里」。比丘能做的只是拒绝接受那笔钱，说：「这是不许可的」，拒绝是比丘必须记得要做的唯一行动。
《普端严注》(Samantapasadika Commentery)解释说：不只是不准许为自己个人以这三种方式接受金钱，即使是要赠给僧团、一群比丘、其它人、佛塔、寺院、或其它任何事物的金钱，比丘也都不准许接受。如果比丘为了自己而以这三种方式中的任何一种接受金钱，他就违犯尼萨耆波逸提罪。如果他为了上述的这些对象而接受金钱，则他违犯突吉罗罪。
最近有人写了一本关于戒律的书，书中提出一个错误的观点，它说：
「比丘可以吩咐施主为寺院、为必需品基金、为慈善目的，如孤儿院而储钱，但不能为特定的比丘储钱。例如：可以指示来乐捐的施主『将钱放进乐捐箱』或者『将钱存入这个账号』。虽然比丘不能亲手接受这些钱，但是僧团或所任命的办事员可以支配如何使用这笔基金，甚至说：『买这个』或『买那个』。」
前面己经说过：命令他人为寺院或为其它任何事物接受钱或储钱都是不如法的，因此，这本书上的观点并不符合戒律。
注疏中举一个虚构的故事为例，来说明这些戒条所牵涉到的原则：
若施主不理会比丘的拒绝，将钱放在比丘面前，然后就径自离去，文中提到：
1. 如果比丘说：「将它放在这里」，比丘就犯了接受金钱的尼萨耆波逸提罪。
2. 如果比丘想要购买某物，而说：「拿这个」，这将归属于不如法的方式(假使基金是如法的)。
3. 这条戒就好比在走钢丝，只要言语上出了一点小差错，就必然会落入犯戒的情况。
故事内容是这样的：
假设有人将一百元或一千个钱币放在比丘的脚边，说：「这是给你的。」比丘拒绝他，说：「这是不许可的。」但是这居士回答说：「我已经把它给了你。」说完就离去了。然后，如果另一位居士来，问道：「尊者，这是什么？」比丘可以将刚才的对话告诉他，如果这位居士说：「尊者，让我将它保存在安全的地方，告诉我一个安全的地方吧。」于是一起爬上七层的高楼之后，比丘可以解释道：「这地方是安全的。」但是不可以说：「将它放在这里。」只是一句话的差别，它就会决定是如法或不如法。(【Vimiti疏】上说：如果他说：「将它放在这里。」那就是接受金钱，犯尼萨耆波逸提罪。)
然后比丘可关上门以保护这笔钱。接着，假设一个商人带着商品，像：钵、袈裟等走来，说：「拿这个吧，尊者。」比丘可以说：「居士，我需要这个，也有得到它的方法，但是现在没有净人在这里。」如果商人说：「我可以作你的净人，将门打开，把它给我。」打开门之后，比丘应说：「放在这一间。」他不应说：「拿这个。」于是，由所说的话来决定情况是如法或不如法。然后，如果商人拿了那些钱币，并将必需品交给比丘，那是如法的。如果商人拿太多的钱币，比丘应该说：「我不要你的商品了，走开！」
2.金银买卖戒
(rupiya samvohara sikkhapada)
「若比丘以任何型态的金、银或钱从事交易，则犯尼萨耆波逸提罪。」
上述的金银戒禁止比丘接受金、银或钱，而这一条戒禁止比丘以金、银或钱换取其它用金、银(乃至珠宝)做成的物品，或换取如法的物品(诸如：袈裟、钵或其它必需品。)这条戒同时也禁止比丘用如法的必需品或金、银等制品换取金、银或钱。
《普端严注》举「四种非法钵」的例子来说明：
为了显示违犯此戒的重大过失，必须解释四种非法钵：
〔i〕若比丘以所接受的钱买矿铁，将它熔炼成铁，然后制成钵，则此钵称为「大非法钵」，因为没有任何方法能够使它变成如法。即使此钵被打碎之后，制成杯子，杯子也是非法的。如果制成刀子，用这把刀子削出来的牙签也是非法的。如果他将刀刃加热，用它来加温开水或牛奶，则这杯开水或牛奶也变成非法的。如果制成鱼钩，乃至用此鱼钩钓来的鱼也都是非法的。
〔ii〕若比丘以所接受的金钱买一个现成的钵，则此钵是非法的。在《Mahapaccariya注》中提到：「这样的钵对一切比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼或式叉摩那都是非法的」。但此钵能够回复成如法，如果比丘将钵退还买来之处，取回钱，若有人如法地供养此钵给比丘，则此钵即回复成如法。
〔iii〕若比丘接受金钱之后，与净人一起走到钵店，看见一个钵说：「我要此钵」于是净人付钱给店主，买下该钵。则尽管此钵是以如法的言语而取得，但因为原先金钱是由比丘接受的缘故，此钵仍是非法的 。这与上述第二个例子无异，为什么此钵对于其它比丘也都是非法的？因为此比丘没有如律地将金钱舍弃(根据戒律，必须在僧团前舍弃)。
〔iv〕若比丘没有接受金钱，而净人接受金钱并受到指示：「买一个钵供养某某长老」，当净人与比丘一起到钵店，比丘选了一个钵，对店主说：「把钱拿去，把钵给我。」如此，比丘命令净人付钱，而比丘取得该钵，则该钵只对该比丘而言是非法的，因为他以错误的方式安排这项采购，但该钵对于其它比丘而言是如法的，因为原先的金钱并非由比丘接受来的。
摩诃苏玛长老有一个这样的(非法)钵，他的戒师阿努律陀长老将此钵盛满酥油之后，供养给僧团。三藏小龙上座的弟子也有如此的钵，因此长老令人将钵盛满酥油之后，供养给僧团。以上是四种非法钵的例子。
若比丘没有接受金钱，而是净人接受金钱并被指示：「买一个钵供养这位长老」，于是净人与比丘一起走到钵店，比丘看见一个钵，说：「我喜欢这个」或「我要这个」。净人将钱付给店主而购得该钵，则该钵是完全如法的，即使佛陀也愿意用它。
3.王戒(raja sikkhapada)
「假如国王、大臣、婆罗门或居士将买袈裟的钱托付使者：『用这笔钱买袈裟，供养某某比丘。』该使者来见比丘，说：『尊者，我为您带来买袈裟的钱，请接受它。』比丘告诉使者：『我不接受买袈裟的钱，我接受适时如法供养的袈裟。』使者问：『尊者，谁是为您服务的净人？』如果比丘需要袈裟，他可以指出为他效劳的人，不论是寺院的净人或在家居士，说：『某某人是比丘的净人。』使者嘱托该净人之后，回来对比丘说：『您所指出的净人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养您袈裟。』
比丘需要袈裟时，来找净人，可以出言要求或提醒他二或三次：『我需要袈裟。』如果要求二、三次之后得到袈裟，这样很好。万一没得到袈裟，比丘可以默然站在净人可见到的地方四到六次，如此做之后，若得到袈裟则很好。万一没得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟则违犯尼萨耆波逸提罪。
假如比丘得不到袈裟，他应该亲自或派人通知遣使送袈裟钱的施主：『你所寄来为比丘买袈裟的钱没带给比丘任何利益，请收回你的钱，别使它遗失了。』这是比丘应该做的。」
这条戒的注疏提供了许多须知，能帮助比丘了解在不同的场合该怎么说、怎么做。(下文将加以阐述)
4.门答迦戒(mendaka sikkhapada)
「诸比丘，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』
如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。
然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。」
注疏没有对这条许可给予个别的解释，关于这条戒，需要说的都已在王戒(raja sikkhapada)的注疏中加以解释。这条许可的最后一行值得牢记在心，也是所有关于金钱戒的摘要：「诸比丘，无论如何，如来绝不允许比丘接受或寻求金钱。」
第三章：注疏选集
以下是从注疏中选出的引证，以及作者的补充解释。
出自《度疑注》(Kankhavitarani)的选集
1. 「用这笔钱买一件袈裟，供养某某比丘」：(在戒条里提到)这话显示施主送钱的动机清净。如果施主派遣使者时说：「将这笔钱给某某比丘」，那么，这笔钱是不清净地被传送，因为涉及不如法的钱，这种情况下，比丘绝不应指出谁是他的净人。
即使施主亲自来说：「我将这笔钱供养给你」，比丘也不应指出谁是净人，如果比丘说： 「某某人是我的净人」，则造成钱被比丘接受，比丘就违犯尼萨耆波逸提罪。在这种情况下，比丘能做的只是拒绝接受那笔钱。
2. 「我们不接受买袈裟的钱，我们接受适时如法供养的袈裟。」这话显示这笔钱必须被拒绝，因为，即使袈裟资金是以清净的方式被传送，但是使者的言语不如法。(「请接受这笔买袈裟的钱吧！」)
金、银、钱币或货币等基金是造成违犯尼萨耆波逸提罪的犯因。珍珠、珠宝、红宝石、宝石、七种谷物、女奴、男奴、稻田、耕地、果园或花园是造成违犯突吉罗罪的犯因。这些都不许为个人、佛塔、僧团、群体、或其它人而接受。
在这里以及注疏中其它地方所提到的「接受」，意即：以金银戒中所提及的三种方式中的任何一种来接受。
3. 如果使者以如法的方式问：「尊者，谁是为尊者服务的净人？」此时比丘可以指出净人给他。然而，如果使者问：「谁能拿这些钱？」或「我该将这些钱交给谁？」那么比丘不应指出谁是净人。
当使者以错误的方式问，如果比丘指出净人，比丘就违犯尼萨耆波逸提罪，因为这仍然是命令他人为自己接受金钱。
4. 提及「某某人是为比丘服务的净人」这话显示比丘如法的言语方式，比丘只能如此说，他不应说：「把钱交给他」，「他将保管钱」，「他将换钱」或「他将去购买」。
如果居士以如法的方式发问，比丘应以如法的方式指出净人。如果比丘以错误的方式指出净人，他就违犯尼萨耆波逸提罪。
5. 「你所指出的那个人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养你袈裟。」意即：我已经嘱托那个人，当你需要袈裟的时侯，他将供养你袈裟。如果使者真的如此说了，那么得到这样的通知之后，比丘要求袈裟是如法的。如果使者只是前去将袈裟的钱放进净人的手中，那么，要求袈裟是不如法的。
向一个没有邀请比丘提出需求的人要求袈裟，这是一种邪命。
6. 如果比丘说：「这位就是为比丘服务的净人」，并指出当时就在现场的净人，如果使者在比丘面前将袈裟资金交到净人手中，并嘱咐：「为这位长老购买袈裟之后，请将袈裟供养他。」然后使者就走了。这时，即使比丘没有被使者通知说：「……净人已受我嘱咐……」等话，比丘要求袈裟仍是如法的。
如果使者在即将离去之时告诉比丘：「我将交付这笔钱到净人的手中，你领取袈裟吧。」然后离去，或者他交代其它人来通知比丘，在这两种情况下，比丘要求袈裟都是如法的。尽管这条戒只提到「使者」，假如施主亲自带钱来，步骤依然同前，区别也如同前述。
7. 「我需要一件袈裟」显示比丘要求袈裟的正确方式，以同样的意思，用任何语言，说任何物品都是如法的。如下的方式则不如法：「给我一件袈裟」，「为我带来一件袈裟」，「为我购置一件袈裟」或「为我买一件袈裟」。
出自《普端严注》的选集
1. 不只为自己接受金钱是不如法的，如果施主带钱来，说：「我供养这个给僧团，造一座花园、餐厅或其它。」接受这类金钱也是不如法的。依据《Mahapaccariya注》：任何比丘若为他人接受钱，就违犯突吉罗罪。
2. 如果比丘拒绝接受钱，说：「比丘不许接受这个。」假如施主说：「我将把钱交给木匠或工人，你只要监视他们工作是否适当就行了。」施主将钱给了工匠，离去，那么，这是如法的。如果他说：「我会将钱交给我自己的人，或者我自己亲身保管，无论你需要将什么东西给予什么人，尽管派他们来我这里拿。」这也是如法的。
3. 假如没有提到僧团、僧群或个别比丘作为接受者，居士们只是说：「我们将这金、银或钱供养佛塔，寺院、新建筑。」那么比丘不应拒绝，比丘应通知其净人说：「他们是如此如此说的。」但是，如果他们说：「我们为了佛塔、寺院、新建筑而供养这些钱，你拿去保管起来」，如此，比丘就必须拒绝，说：「我们是不许拿这个的。」
在第一种情况，比丘不须要拒绝，因为他没有被要求接受钱，除了告诉净人他们所说的话之外，他什么也不能做，他不能接受那笔钱。
4.如果有人带大量的金、银或钱，说：「我将这些供养僧团，诸尊者，请从这里取得你们的四事供养吧。」如果僧团接受了，僧团就犯戒，使用得自那笔钱财的必需品也是犯戒。
如果在他要供养僧团之时，有一位比丘拒绝他说：「这是不许可的」，于是该居士说：「如果这是不许可的，那么我将保留它。」说完就带着钱走了，其它比丘不应对该比丘说：「你障碍了僧团的利益」或说其它诸如此类的话，任何对他说这类话的比丘就是犯戒(突吉罗)，因为该比丘的拒绝拯救了整个僧团免于犯戒。
如果那些比丘拒绝受钱，说：「这是不许可的」，然后居士说：「我将把钱交给净人或给我自己的人，或我亲身保管，你们尽管接受、使用得自于此的必需品吧。」那就是如法的。
注疏中解释道：并非对所有的净人都运用这条戒中所显示的方法。它解释说：有十种和两类(被指出与未被指出)的净人，细节如下：
5.若某人派使者带来为比丘买袈裟的钱，使者到比丘处说：「尊者，某某人派我送钱给你买袈裟，请将钱拿去。」比丘必须拒绝说：「这是不许可的。」如果使者问：「尊者有净人否？」如果有这么一个人，不论他已被居士教导：「你要为这些比丘服务」，或他只是该比丘的朋友或亲戚，而为比丘服务，假如那时此人就在比丘跟前，于是比丘指出他，说：「这位是诸比丘的净人。」如果使者当下就将钱交给净人，并说：「买了袈裟之后，供养这位长老。」说完离去，这称为：由比丘指出在场的净人。
然而，如果当时净人不在现场，比丘指出说：「在某某村，名叫某某的人是比丘的净人。」于是使者前往该处，将钱交给净人，并说：「买袈裟供养某长老。」然后使者回来通知比丘，之后才离去，这称为：由比丘指出不在场的净人。-
如果使者不亲自回来通知比丘，而派遣另一个人回来通知，说：「尊者，袈裟资金已由我们交给净人了，你可以领取袈裟。」这称为：第二种由比丘指出不在场的净人。?
如果使者并没有像上述派遣人回来通知，而是前去找净人之前就先向比丘说好：「尊者，我将会把钱交给净人，尊者可以领取袈裟。」这称为：第三种由比丘指出不在场的净人。ˉ
于是，由比丘指出的净人有四种：一种是由比丘指出在场的净人，另外三种是由比丘指出不在场的净人。在这四种情况下，比丘必须完全正确地依照王戒(raja sikkhapada)中所叙述的方式来做。
如果比丘像上述的方式被使者询问，比丘因为没有净人，或者无意安排净人，而说：「我没有净人。」此时，如果有人来到，使者将钱交给那人，离去之前向比丘说：「从此人取得袈裟。」这称为由使者指出在场的净人。°
另一种情况，使者自行入村，选择一人，将钱交给他，然后像上述三类情况做：亲自回来通知比丘，派人回来通知比丘，或入村之前向比丘说：「我将会把资金交给某某人，你可以领取袈裟。」然后离去。这三种称为：由使者指出不在场的净人。(±、2、3)
这四种通称为：由使者指出的净人。在这四种情况〔5-8〕之下，比丘必须正确地依照在门答迦基金(Mendaka allowance)中所说的方式来做：
「诸比丘，若有信敬佛法的居士将钱托付给净人，交代他说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。」
根据这项许可，没有限制比丘提出要求的次数，只要比丘没有认可接受该笔资金，即使他出言要求或默然站立一千次，都可以接受如此得来的如法必需品。如果他们不给比丘任何必需品，则比丘可以指定另一人做为净人，然后应命令那人将必需品带来。 如果比丘愿意，可以通知原来的施主，如果比丘不愿意，也可以不通知。
若使者以上述的方式问比丘，而比丘回答：「我没有净人。」此时，若在场的某一人听到此话而告诉使者说：「贤者，把钱给我，我将为尊者买袈裟，然后供养他。」使者说：「好的，贤者，由你来供养袈裟。」使者将钱交给该人之后，没有通知比丘就离去了(没有告诉比丘：可以从那人领取袈裟)这样称为：由自己之言宣称成为净人。′
另一种情况是：若使者只是将钱交给任何一个人，并告诉他：「你供养袈裟给尊者。」这称为：由他人之言宣称成为净人。μ
最后这两种称为：未被指出
第四章：舍财与忏罪
若比丘接受了金、银或钱，根据戒律，他必须先在僧团前舍弃这些不净物，然后忏悔所犯之罪。如果他用金、银或钱买了任何物品，则必须舍弃这些物品，然后才忏罪。如果在比丘舍弃财物之时有居士在场，可以向该居士说明事情的经过，若该居士拿取该金钱并询问说：「我该用这钱换取什么？」僧团可以告诉他：「某某物是许可的(如：酥油、奶油等)。」但不能告诉他说：「购买某某物。」若该居士买了某物供养僧团，除了那位犯受钱戒的比丘之外，其它所有比丘都可以受用所供养之物。假如没有居士在场，僧团则可以指派一位比丘将钱拿去丢掉。
佛陀完全没有说受钱或以钱购物的比丘能从中得到任何利益，但是如果这笔钱如法如律地舍弃，则其它僧众可以从中得益。如果该金钱或物品没有如法如律地舍弃，任何比丘或沙弥都不能去使用它们。
若比丘没有舍弃或丢掉金钱或以钱购买的物品，则不论他忏悔多少次，他仍然犯有此罪。如此，若他听诵比丘戒或宣称自己清净，他即更犯下故意妄语罪。比丘戒本中如是陈述：
「任何比丘被询问到三次，自知有罪不发露者，犯故意妄语罪。诸大德，佛陀说故意妄语罪是证悟的障碍。」
第五章：现代的方法
现在，比丘有很多方法能储积与使用大量金钱。如果你是比丘，你会在不同的佛寺遇到不同的方法，大多数但并没有依照圣典中所订立的程序。最好避免这些有问题、不可靠的作法，而遵循圣典中所指示的步骤来实行。
举例而言，圣典中并没有教导比丘在居士要供养金钱时，指示居士如何供养如法的必需品。圣典中教导说：当钱是以「要供养给比丘」的不清净动机被传送时，比丘不应指出净人。没有任何方法能使供养金钱成为如法，金钱绝不可能属于比丘。比丘不能指示如何使用必需品基金里的钱，而只能要求必需品。这些要点相当微细，也许是基于缺乏研学、或依循惯例，或受到潜在对金钱的欲望之影响，大部份比丘并不了解这些要点。
然而，不接受金钱的比丘如何取得如法的必需品呢？佛陀允许比丘经由几种方法取得必需品：最容易的方法是向自己的亲戚(有血缘关系的，姻亲不算在内)，或已邀请比丘可以向他们要求必需品的居士提出要求。正常情况下，比丘不能向未曾提出邀请，而且不是亲戚的人要求必需品，这样做是邪命。然而，如果比丘生病，他可以向任何人要求医药或食物。此外，如果比丘的袈裟或钵被偷或毁坏，他也可以向任何人要求(见：尼萨耆波逸提第6与21条)。比丘也能要求居士帮忙劳动，或向居士借用工具。他可以要求人从公共水源(如河川或水坝)提水，但他不能向住家要私人拥有的水来喝。比丘也可以从法律所允许，不属任何人所有的荒野取得木材、石头或建筑材料。
一个人要出家为沙弥或比丘之前，可以先安排一笔钱，作为提供他出家后的必需品之用 。这笔钱可由亲戚或朋友保管，并教导他们在他出家之后供养他必需品。新出家的比丘或沙弥可以向持有这笔钱的血亲(有血缘关系的亲戚)要求必需品，但是，如果持钱者是朋友，则必须在这位朋友提出邀请之后，比丘或沙弥才能向他要求必需品，这必须在出家之前事先向朋友解释清楚。
出家后，如果银行里还有他在家时所存的钱，那么他不能为了自己的利益，而对这些钱做任何的安排。他可以将钱留在银行，直到还俗，而不要在出家期间使用那些钱。或者，他可以将钱送给他的父母、亲戚或朋友，但是不能送给比丘，沙弥或佛寺。
出家后，接受与使用退休金也是不如法的。想要在退休后加入僧团的人，必须在出家之前，将退休金做个妥善的安排。
第六章：在家施主须知
你知道佛陀不允许比丘与沙弥接受金钱吗？
你必定注意到绝大多数的比丘接受并使用金钱，这是导致佛陀的教法衰没的原因之一。借着了解应如何供养佛陀许可的必需品，你能帮助护持佛陀的正法久住。
在这一章里，我们列出了在家人必须谨记的要点，以便能够帮助比丘在不违犯戒律的情况下获得必需品。
1.绝对不可以供养金钱给比丘，只可供养佛陀允许的必需品，像：袈裟、药品、书籍、或车票、船票、机票。如果你不确定比丘需要什么，你可以问他，或邀请他有任何需要时可以向你开口要求。
2.供养比丘必需品的基金可以由净人(为比丘服务的在家人)保管。净人的职责是购买必需品，然后供养给比丘或全寺的僧众。不应问比丘：「我该把这笔钱交给谁？」如果你这样子问，比丘则不被准许说出净人是谁。你应如此问：「尊者，我想供养给您，请问谁是您的净人？」
3.将钱交给净人，并教导他如何做之后，要通知比丘说：「我已经托付了必需品的基金若干元给你的净人，当您需要必需品时，可以向他要求，他会供养必需品给您。」
4.如果你已经知道比丘的净人是谁，你可以直接将钱托付给净人，然后像上述第3条那样通知比丘。
请仔细阅读上述要点，并记住该说的话。上述的步骤是佛陀允许的门答迦许可(Mendaka allowance)：
「诸比丘，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代他说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』
如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。
然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。」
结 论
关于金钱的戒条解释起来相当复杂，但是实行起来并不困难，比丘必须做的只是拒绝接受金钱而已。真诚遵守戒律的人将在佛法中得到更深的领悟，他们将能体验到持戒的成果，这成果不存在戒条的文字里头，但存在持戒者的内心当中。
中文版后记
在两千多年前，当释迦牟尼佛还在世时，有一天，佛陀告诉弟子们这样的一件事。
「诸位比丘，这已经是相当久远的事了。有一个叫塔萨拉哈的皇族，拥有一个用来报告时间及警报的战鼓，取名为阿能诃战鼓。」
「这个战鼓每天都为城里的人民报告时辰。若遇到急迫事件发生时，士兵们更是大力的将鼓敲击得震耳欲聋，以便让人民做好防备。」
时光飞快的流逝了，这个簇新的战鼓，慢慢的出现剥落及裂痕。塔萨拉哈皇族见到这个情形，赶快吩咐木匠找新木片将裂痕换补上去。过后当鼓皮再出现剥落及裂痕时，他们也同样的换上新的鼓皮。
就这样重复的换了一次又一次，最后，原本的木片及鼓皮都完全被新的木片及鼓皮取代了。佛陀说到这里，便问弟子们说：
「比丘们，这个阿能诃战鼓还在吗？」
「敬爱的佛陀，战鼓还在呀。」
「它还叫阿能诃战鼓吗？」
「是的，它还是被称为阿能诃战鼓。」
「这个战鼓是不是原来的那个阿能诃战鼓呢？」
「敬爱的佛陀，它已经不是原来的那个阿能诃战鼓，因为所有的木片及鼓皮都被换掉了。」
这时，佛陀才说：「比丘们，同样地，如来所宣说的教理也会在未来出现和阿能诃战鼓一样的情形。到了某个时候，会有一些比丘，因为当时的情势所需或由于个人的贪心、欲望、无明而把佛法一点一滴的换掉、更改、甚至歪曲。最后如来的圣教将会被涂改得面目全非，甚至荡然无存。所剩下来的仍然被称为『佛教』，但实际上佛陀的教诲已经荡然无存了。」
摘自：《泰文大藏经》
愿佛法长存于世
Buddha sasanam ciram titthatu
别解脱教诫
(Ovadapatimokkha)
不造一切恶，实行一切善，清净自己的心，这是诸佛所教。
忍辱是最好的德行，诸佛皆说涅槃至高无上。杀害他人者并非真正的出家人，伤害他人者不是真正的沙门。
不诽谤、不侵害、严于持戒、饮食知节量、深居于幽僻之处、精勤于修习增上定，是为诸佛所教。
书 名：分文不取《关于不持金钱戒》
A Life Free of Money
原著者：汤敏达 比丘
Dhamminda Bhikkhu
编译者：库那威罗 比丘等
Gunavira Bhikkhu and others
版 次：公元一九九八年十一月 初版
?结缘书?欢迎翻印?请勿添减本书内容
慈爱经
(Mettasutta)
欲获得寂静的善行者应具足：能干、坦诚、绝对正直、谦恭、温文、不骄傲、知足、易于护持、事务少，俭朴、摄受诸根、谨慎、不粗鲁、不执着俗家、不论多微小的过失，只要会受到智者指责的，他都不犯上。
(他应当祝愿)愿一切众生心生欢喜、快乐、平安。所有呼吸的众生，不论强弱，长或大，中等，短或小，可见或不可见，住在近处或远方，还会再生或不会再生的：愿一切众生心生欢喜。愿无人欺骗他人，或在任何地方轻侮人；愿他们不互相怀恨，不思挑拨与敌对。
因此，恰如为母者不惜生命地保护其独子，他亦当如此保持无量慈爱心，与于一切众生。让其慈爱遍满无量世界，于上方、下方及四方皆不受限制，完全没有瞋恨。无论是立、行、坐、卧，只要他不昏睡，便应培育这种(具有慈心的)觉醒。他们说，这是现前的梵住。
他不堕入邪见，具足德行，圆满智见。止息对欲乐的贪爱，他肯定不会再投胎。
(关 于 不 持 金 钱 戒)
A Life Free of Money
原著者：汤敏达 比丘
编译者：库那威罗 比丘等
「诸比丘，这三种东西是亳无隐瞒的照耀给人们看的。三者为何？一为明月、二为炎阳、三为如来经律也。」
《增支部?第3?13?129经》
目 录
中文版引言
第一章：受钱之过患
第二章：有关金钱的戒条
第三章：注疏选集
第四章：舍财与忏罪
第五章：现代的方法
第六章：在家施主须知
结论
中文版后记
「诸比丘，海平而其水不溢于大洋，戒严而不惜身躯持之。」
《律藏?小品》
礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa
中文版引言
「缘于此事，诸比丘，我当为比丘立下戒条。我如此做有十个目的，即为了：僧团的优越、僧团的和平、克制无耻者、善自制的比丘得安宁、制伏今世诸漏、防止来世诸漏、令无信者生信、令有信者其信增长、建立正法，以及守护戒律。」
－佛陀－
《南传律藏?经分别?波罗夷》
「只要诸比丘仍然正道而活，世上就不会少了阿罗汉。」
－佛陀－
《长部?大般涅槃经》
那先尊者：「陛下，如有位王中之王对儿子们说：『儿子们，这大国在每一方都遍布远至大洋，以我们现有的军备，要长久维持这国土是很难的。当我不在世时，你们最好舍弃边境区域。』如此，陛下，当他们的父王死后，那些王子们是否会舍弃边境区域？」
弥陵陀王：「不会，尊者。诸王的贪婪不只如此。为了满足自己对权力的欲忘，那些王子只有可能会并吞比本身国土大上两三倍的国家，但绝不会舍弃己拥有的国土。」
那先尊者：「如是，陛下，佛陀是为了考验诸比丘才这么说：『阿难陀，当我入灭之后，若僧团愿意，则可废除小小戒。』陛下，为了彻底解脱痛苦，以及为了正法，诸佛子甚至愿意不只多持守一自五十戒，如此他们怎么可能会舍弃世尊原本已制的戒呢？」
《弥陵陀王问经》
不持金钱并不是一条新制之戒，也不是某某大师自立之戒，而是由佛陀亲自为诸佛子立下之戒。该戒自两千五百多年前以来已是如此，在未来也必然如此。
第一章：受钱之过患
佛陀临入涅槃之前曾说：如来涅槃之后，若僧团需要，可以取消小小戒。如今，有些比丘就引用佛陀的这段话为理由，来支持他们接受金钱的行为。然而，从以下经典的引证中显示：不持金钱戒并非小小戒。由这些引证当中可知，要证悟佛法，不持金钱戒是基础，而且是必须遵守的。
在《相应部?六处相应?趣相应?经十：摩尼朱拉迦经》(Samyutta Nikaya, Salayatana Samyutta, Gamani Samyutta, sutta no.10: Maniculaka Sutta)提到：
「一时，佛在王舍城，松鼠与群鸟栖息的一处林园，名：竹林精舍(Veluvana)。彼时，在王宫中，国王的随从们聚会而议论：『对于佛子(释迦族王子之子；佛陀之子)比丘们，金、银与钱是被允许的；佛子比丘们认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们接受金、银与钱。』
此时，在座中的摩尼朱拉迦村长，对聚会的大众说：『诸贤，莫作是说。对于佛子比丘们，金、银与钱是不被允许的；佛子比丘们不认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们不接受金、银与钱；佛子比丘们已经舍弃了金银珠宝，舍弃了钱。』
然而，摩尼朱拉迦村长并无法说服聚会的大众。
于是，摩尼朱拉迦村长前往佛陀之处，顶礼之后，坐在一面，报言：『世尊，在王宫中，国王的随从们聚会……(他重复上述所有的谈话)……然而，世尊，我无法说服聚会的大众。世尊，我如此解释是否依照佛陀所说的而说﹖或者我错误地声称了佛陀的话？我是否依照佛陀的教法而回答？或者依照佛陀教法而言说的人会如法地责难我？』
『如是，村长，如此的解释乃是依照如来所说的而说，不是错误地声称如来的话。你已经依照如来的教法而回答，依照如来教法而言说的人不能如法地责难你。』
『村长，对于佛子比丘们，金、银与钱是不被允许的；佛子比丘们不认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们不接受金、银与钱；佛子比丘们已经舍弃了金银珠宝，舍弃了钱。』
『村长，无论对于任何人，如果金、银与钱是被允许的，那么，对于他而言，五种感官欲乐是被允许的。对于任何允许五欲之乐的人，你可以确定，他不具备比丘的本质，不具备佛陀之子的本质。』
『村长，如来虽曾如是说：比丘需草者，草可求得；比丘需木者，木可求得；比丘需车者，车可求得。然而，村长，如来亦说：比丘绝无可能被允许接受或寻求金、银与钱。』」
另一段引证自《增支部?四集?鹿品?经十：随烦恼经》(Avguttara Nikaya, Catukka Nipata, Rohitassa-vagga, sutta no.10: Upakkilesa Sutta)的经文显示：接受金钱会导致继续生死轮回。其经文如下：
「由于被贪欲、瞋恚所染污，被愚痴所蒙蔽，一些沙门、婆罗门愉悦于感官欲乐。这些愚蠢的沙门、婆罗门饮酒、行淫，接受金、银与钱，以及用邪命的手段取得必需品。这些行径被如日光耀的佛陀唾弃为腐败。这些愚蠢的沙门、婆罗门被堕落、污秽与不净的行为所腐败。他们没有光辉与明亮，相反地，他们是昏乱的、盲目的，是欲望的奴隶，是充满渴爱的，他们借着一而再的生死输回，而扩大了墓场的面积。」
在这些经当中，佛陀将接受金钱与沈溺于感官欲乐划上了等号。在《转*轮经》(Dhammacakkappavattana Sutta)中佛陀明白地开示：
「诸比丘，出家之人不应该从事两种极端，哪两种呢？沈溺于感官欲乐是一种，这是低级的、粗野的、凡夫的、不能证悟的、没有利益的。自我折磨的苦行是另一种，这是痛苦的、不能证悟的、没有利益的。」
依照经教，即使是在家人，当他证悟三果(不还)之后，他自然会遵守十戒，不接受或使用金钱。例如：证悟三果的卡底迦拉(Ghatikara意为「瓦匠」)就是没有金银钱宝的人。他从河岸采取被侵蚀的黏土，将它制成锅、壶，摆在路旁，需要的人就以适量的米或食物换取锅、壶，借着这种方式，卡底迦拉养活自己以及目盲的双亲。(见《中部?卡底迦拉经》或《中部?瓦匠经》Majjhima Nikaya， Ghatikara Sutta)。
这显示了：金钱是证悟的障碍，以及真正证悟的人不再使用金钱。以上的引述证明：比丘接受金钱并不是小过失，它能导致比丘无法证悟涅槃。
第二章：有关金钱的戒条
在这些戒条中，「钱」的定义是：任何能用于买、卖的货币，包括钱币、钞票、支票 、金与银等。
在戒律中，比丘有四条关系到钱的戒 ，即：
1. 金银戒(rupiya sikkhapada舍堕第18条)
2. 金银买卖戒(rupiya samvohara sikkhapada舍堕第19条)
3. 王戒(raja sikkhapada舍堕第10条)
4. 门答迦戒(mendaka sikkhapada南传律藏?大品?药犍度)
1.金银戒(rupiya sikkhapada)
「若比丘自己接受金钱，或令他人为自己接受金钱，或允许金钱被放在自己的近处，则犯尼萨耆波逸提罪(舍堕罪)。」
比丘必须彻底了解金银戒，因为比丘如果能正确地遵守这条戒，他就不会误解其它关于金钱的戒条。金银戒禁止比丘做三件事〔即三种接受金钱的方式〕：
1. 自己接受金钱。
2. 命令他人为自己接受金钱。
3. 允许他人将钱放在自己身旁或为自己保管金钱。
巴利律典的原文注释这三项为：
1. sayam ganhati—他自己拿取金钱。
2. annam ganhati—他命令别人为自己拿取金钱。
3. idam ayassa hotu ti upanikkhittam sadiyati—他们(施主)说：「这是给你的，尊者。」，而比丘允许他们将钱放在自己的附近。
《度疑注》(Kankhavitarani Commentary)如此解释这三种接受的方式：
1. 当别人供养金钱给比丘时，比丘亲自拿取金钱；或当他在任何地方发现金钱，而此金钱不属于任何人时，他亲自拿取金钱。
2. 在上述两种情况下(当别人供养金钱给他，或他发现金钱)，他命令别人(为他)拿取金钱。
3. 居士们将钱摆在他的面前，说：「这是给你的。」或者钱放在某处，他们说：「在某某地方的那笔钱是要给你的。」再者，如果他们单单借着言语或手势来传达这项给与的讯息，而该比丘不经由身体的表态或言语加以拒绝，并且在内心接受了它，这就称为「允许」。
如果比丘内心允许而且想要接受，但是借着身体的表态或言语拒绝说：「这是不许可的。」或者，如果他不借着身体或言语拒绝，只是以清净心不允许，想着：「这是不许可的。」如此则是正确的作法(不称为允许)。
在这条戒里，佛陀禁止了所有接受金钱的方式，假如在家人以这三种方式中的任何一种供养比丘，比丘就不能告诉他：「某某人是我的净人」、「将这些钱给我的净人」、「为我收下这笔钱」或「将钱放在那里」。比丘能做的只是拒绝接受那笔钱，说：「这是不许可的」，拒绝是比丘必须记得要做的唯一行动。
《普端严注》(Samantapasadika Commentery)解释说：不只是不准许为自己个人以这三种方式接受金钱，即使是要赠给僧团、一群比丘、其它人、佛塔、寺院、或其它任何事物的金钱，比丘也都不准许接受。如果比丘为了自己而以这三种方式中的任何一种接受金钱，他就违犯尼萨耆波逸提罪。如果他为了上述的这些对象而接受金钱，则他违犯突吉罗罪。
最近有人写了一本关于戒律的书，书中提出一个错误的观点，它说：
「比丘可以吩咐施主为寺院、为必需品基金、为慈善目的，如孤儿院而储钱，但不能为特定的比丘储钱。例如：可以指示来乐捐的施主『将钱放进乐捐箱』或者『将钱存入这个账号』。虽然比丘不能亲手接受这些钱，但是僧团或所任命的办事员可以支配如何使用这笔基金，甚至说：『买这个』或『买那个』。」
前面己经说过：命令他人为寺院或为其它任何事物接受钱或储钱都是不如法的，因此，这本书上的观点并不符合戒律。
注疏中举一个虚构的故事为例，来说明这些戒条所牵涉到的原则：
若施主不理会比丘的拒绝，将钱放在比丘面前，然后就径自离去，文中提到：
1. 如果比丘说：「将它放在这里」，比丘就犯了接受金钱的尼萨耆波逸提罪。
2. 如果比丘想要购买某物，而说：「拿这个」，这将归属于不如法的方式(假使基金是如法的)。
3. 这条戒就好比在走钢丝，只要言语上出了一点小差错，就必然会落入犯戒的情况。
故事内容是这样的：
假设有人将一百元或一千个钱币放在比丘的脚边，说：「这是给你的。」比丘拒绝他，说：「这是不许可的。」但是这居士回答说：「我已经把它给了你。」说完就离去了。然后，如果另一位居士来，问道：「尊者，这是什么？」比丘可以将刚才的对话告诉他，如果这位居士说：「尊者，让我将它保存在安全的地方，告诉我一个安全的地方吧。」于是一起爬上七层的高楼之后，比丘可以解释道：「这地方是安全的。」但是不可以说：「将它放在这里。」只是一句话的差别，它就会决定是如法或不如法。(【Vimiti疏】上说：如果他说：「将它放在这里。」那就是接受金钱，犯尼萨耆波逸提罪。)
然后比丘可关上门以保护这笔钱。接着，假设一个商人带着商品，像：钵、袈裟等走来，说：「拿这个吧，尊者。」比丘可以说：「居士，我需要这个，也有得到它的方法，但是现在没有净人在这里。」如果商人说：「我可以作你的净人，将门打开，把它给我。」打开门之后，比丘应说：「放在这一间。」他不应说：「拿这个。」于是，由所说的话来决定情况是如法或不如法。然后，如果商人拿了那些钱币，并将必需品交给比丘，那是如法的。如果商人拿太多的钱币，比丘应该说：「我不要你的商品了，走开！」
2.金银买卖戒
(rupiya samvohara sikkhapada)
「若比丘以任何型态的金、银或钱从事交易，则犯尼萨耆波逸提罪。」
上述的金银戒禁止比丘接受金、银或钱，而这一条戒禁止比丘以金、银或钱换取其它用金、银(乃至珠宝)做成的物品，或换取如法的物品(诸如：袈裟、钵或其它必需品。)这条戒同时也禁止比丘用如法的必需品或金、银等制品换取金、银或钱。
《普端严注》举「四种非法钵」的例子来说明：
为了显示违犯此戒的重大过失，必须解释四种非法钵：
〔i〕若比丘以所接受的钱买矿铁，将它熔炼成铁，然后制成钵，则此钵称为「大非法钵」，因为没有任何方法能够使它变成如法。即使此钵被打碎之后，制成杯子，杯子也是非法的。如果制成刀子，用这把刀子削出来的牙签也是非法的。如果他将刀刃加热，用它来加温开水或牛奶，则这杯开水或牛奶也变成非法的。如果制成鱼钩，乃至用此鱼钩钓来的鱼也都是非法的。
〔ii〕若比丘以所接受的金钱买一个现成的钵，则此钵是非法的。在《Mahapaccariya注》中提到：「这样的钵对一切比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼或式叉摩那都是非法的」。但此钵能够回复成如法，如果比丘将钵退还买来之处，取回钱，若有人如法地供养此钵给比丘，则此钵即回复成如法。
〔iii〕若比丘接受金钱之后，与净人一起走到钵店，看见一个钵说：「我要此钵」于是净人付钱给店主，买下该钵。则尽管此钵是以如法的言语而取得，但因为原先金钱是由比丘接受的缘故，此钵仍是非法的 。这与上述第二个例子无异，为什么此钵对于其它比丘也都是非法的？因为此比丘没有如律地将金钱舍弃(根据戒律，必须在僧团前舍弃)。
〔iv〕若比丘没有接受金钱，而净人接受金钱并受到指示：「买一个钵供养某某长老」，当净人与比丘一起到钵店，比丘选了一个钵，对店主说：「把钱拿去，把钵给我。」如此，比丘命令净人付钱，而比丘取得该钵，则该钵只对该比丘而言是非法的，因为他以错误的方式安排这项采购，但该钵对于其它比丘而言是如法的，因为原先的金钱并非由比丘接受来的。
摩诃苏玛长老有一个这样的(非法)钵，他的戒师阿努律陀长老将此钵盛满酥油之后，供养给僧团。三藏小龙上座的弟子也有如此的钵，因此长老令人将钵盛满酥油之后，供养给僧团。以上是四种非法钵的例子。
若比丘没有接受金钱，而是净人接受金钱并被指示：「买一个钵供养这位长老」，于是净人与比丘一起走到钵店，比丘看见一个钵，说：「我喜欢这个」或「我要这个」。净人将钱付给店主而购得该钵，则该钵是完全如法的，即使佛陀也愿意用它。
3.王戒(raja sikkhapada)
「假如国王、大臣、婆罗门或居士将买袈裟的钱托付使者：『用这笔钱买袈裟，供养某某比丘。』该使者来见比丘，说：『尊者，我为您带来买袈裟的钱，请接受它。』比丘告诉使者：『我不接受买袈裟的钱，我接受适时如法供养的袈裟。』使者问：『尊者，谁是为您服务的净人？』如果比丘需要袈裟，他可以指出为他效劳的人，不论是寺院的净人或在家居士，说：『某某人是比丘的净人。』使者嘱托该净人之后，回来对比丘说：『您所指出的净人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养您袈裟。』
比丘需要袈裟时，来找净人，可以出言要求或提醒他二或三次：『我需要袈裟。』如果要求二、三次之后得到袈裟，这样很好。万一没得到袈裟，比丘可以默然站在净人可见到的地方四到六次，如此做之后，若得到袈裟则很好。万一没得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟则违犯尼萨耆波逸提罪。
假如比丘得不到袈裟，他应该亲自或派人通知遣使送袈裟钱的施主：『你所寄来为比丘买袈裟的钱没带给比丘任何利益，请收回你的钱，别使它遗失了。』这是比丘应该做的。」
这条戒的注疏提供了许多须知，能帮助比丘了解在不同的场合该怎么说、怎么做。(下文将加以阐述)
4.门答迦戒(mendaka sikkhapada)
「诸比丘，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』
如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。
然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。」
注疏没有对这条许可给予个别的解释，关于这条戒，需要说的都已在王戒(raja sikkhapada)的注疏中加以解释。这条许可的最后一行值得牢记在心，也是所有关于金钱戒的摘要：「诸比丘，无论如何，如来绝不允许比丘接受或寻求金钱。」
第三章：注疏选集
以下是从注疏中选出的引证，以及作者的补充解释。
出自《度疑注》(Kankhavitarani)的选集
1. 「用这笔钱买一件袈裟，供养某某比丘」：(在戒条里提到)这话显示施主送钱的动机清净。如果施主派遣使者时说：「将这笔钱给某某比丘」，那么，这笔钱是不清净地被传送，因为涉及不如法的钱，这种情况下，比丘绝不应指出谁是他的净人。
即使施主亲自来说：「我将这笔钱供养给你」，比丘也不应指出谁是净人，如果比丘说： 「某某人是我的净人」，则造成钱被比丘接受，比丘就违犯尼萨耆波逸提罪。在这种情况下，比丘能做的只是拒绝接受那笔钱。
2. 「我们不接受买袈裟的钱，我们接受适时如法供养的袈裟。」这话显示这笔钱必须被拒绝，因为，即使袈裟资金是以清净的方式被传送，但是使者的言语不如法。(「请接受这笔买袈裟的钱吧！」)
金、银、钱币或货币等基金是造成违犯尼萨耆波逸提罪的犯因。珍珠、珠宝、红宝石、宝石、七种谷物、女奴、男奴、稻田、耕地、果园或花园是造成违犯突吉罗罪的犯因。这些都不许为个人、佛塔、僧团、群体、或其它人而接受。
在这里以及注疏中其它地方所提到的「接受」，意即：以金银戒中所提及的三种方式中的任何一种来接受。
3. 如果使者以如法的方式问：「尊者，谁是为尊者服务的净人？」此时比丘可以指出净人给他。然而，如果使者问：「谁能拿这些钱？」或「我该将这些钱交给谁？」那么比丘不应指出谁是净人。
当使者以错误的方式问，如果比丘指出净人，比丘就违犯尼萨耆波逸提罪，因为这仍然是命令他人为自己接受金钱。
4. 提及「某某人是为比丘服务的净人」这话显示比丘如法的言语方式，比丘只能如此说，他不应说：「把钱交给他」，「他将保管钱」，「他将换钱」或「他将去购买」。
如果居士以如法的方式发问，比丘应以如法的方式指出净人。如果比丘以错误的方式指出净人，他就违犯尼萨耆波逸提罪。
5. 「你所指出的那个人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养你袈裟。」意即：我已经嘱托那个人，当你需要袈裟的时侯，他将供养你袈裟。如果使者真的如此说了，那么得到这样的通知之后，比丘要求袈裟是如法的。如果使者只是前去将袈裟的钱放进净人的手中，那么，要求袈裟是不如法的。
向一个没有邀请比丘提出需求的人要求袈裟，这是一种邪命。
6. 如果比丘说：「这位就是为比丘服务的净人」，并指出当时就在现场的净人，如果使者在比丘面前将袈裟资金交到净人手中，并嘱咐：「为这位长老购买袈裟之后，请将袈裟供养他。」然后使者就走了。这时，即使比丘没有被使者通知说：「……净人已受我嘱咐……」等话，比丘要求袈裟仍是如法的。
如果使者在即将离去之时告诉比丘：「我将交付这笔钱到净人的手中，你领取袈裟吧。」然后离去，或者他交代其它人来通知比丘，在这两种情况下，比丘要求袈裟都是如法的。尽管这条戒只提到「使者」，假如施主亲自带钱来，步骤依然同前，区别也如同前述。
7. 「我需要一件袈裟」显示比丘要求袈裟的正确方式，以同样的意思，用任何语言，说任何物品都是如法的。如下的方式则不如法：「给我一件袈裟」，「为我带来一件袈裟」，「为我购置一件袈裟」或「为我买一件袈裟」。
出自《普端严注》的选集
1. 不只为自己接受金钱是不如法的，如果施主带钱来，说：「我供养这个给僧团，造一座花园、餐厅或其它。」接受这类金钱也是不如法的。依据《Mahapaccariya注》：任何比丘若为他人接受钱，就违犯突吉罗罪。
2. 如果比丘拒绝接受钱，说：「比丘不许接受这个。」假如施主说：「我将把钱交给木匠或工人，你只要监视他们工作是否适当就行了。」施主将钱给了工匠，离去，那么，这是如法的。如果他说：「我会将钱交给我自己的人，或者我自己亲身保管，无论你需要将什么东西给予什么人，尽管派他们来我这里拿。」这也是如法的。
3. 假如没有提到僧团、僧群或个别比丘作为接受者，居士们只是说：「我们将这金、银或钱供养佛塔，寺院、新建筑。」那么比丘不应拒绝，比丘应通知其净人说：「他们是如此如此说的。」但是，如果他们说：「我们为了佛塔、寺院、新建筑而供养这些钱，你拿去保管起来」，如此，比丘就必须拒绝，说：「我们是不许拿这个的。」
在第一种情况，比丘不须要拒绝，因为他没有被要求接受钱，除了告诉净人他们所说的话之外，他什么也不能做，他不能接受那笔钱。
4.如果有人带大量的金、银或钱，说：「我将这些供养僧团，诸尊者，请从这里取得你们的四事供养吧。」如果僧团接受了，僧团就犯戒，使用得自那笔钱财的必需品也是犯戒。
如果在他要供养僧团之时，有一位比丘拒绝他说：「这是不许可的」，于是该居士说：「如果这是不许可的，那么我将保留它。」说完就带着钱走了，其它比丘不应对该比丘说：「你障碍了僧团的利益」或说其它诸如此类的话，任何对他说这类话的比丘就是犯戒(突吉罗)，因为该比丘的拒绝拯救了整个僧团免于犯戒。
如果那些比丘拒绝受钱，说：「这是不许可的」，然后居士说：「我将把钱交给净人或给我自己的人，或我亲身保管，你们尽管接受、使用得自于此的必需品吧。」那就是如法的。
注疏中解释道：并非对所有的净人都运用这条戒中所显示的方法。它解释说：有十种和两类(被指出与未被指出)的净人，细节如下：
5.若某人派使者带来为比丘买袈裟的钱，使者到比丘处说：「尊者，某某人派我送钱给你买袈裟，请将钱拿去。」比丘必须拒绝说：「这是不许可的。」如果使者问：「尊者有净人否？」如果有这么一个人，不论他已被居士教导：「你要为这些比丘服务」，或他只是该比丘的朋友或亲戚，而为比丘服务，假如那时此人就在比丘跟前，于是比丘指出他，说：「这位是诸比丘的净人。」如果使者当下就将钱交给净人，并说：「买了袈裟之后，供养这位长老。」说完离去，这称为：由比丘指出在场的净人。
然而，如果当时净人不在现场，比丘指出说：「在某某村，名叫某某的人是比丘的净人。」于是使者前往该处，将钱交给净人，并说：「买袈裟供养某长老。」然后使者回来通知比丘，之后才离去，这称为：由比丘指出不在场的净人。-
如果使者不亲自回来通知比丘，而派遣另一个人回来通知，说：「尊者，袈裟资金已由我们交给净人了，你可以领取袈裟。」这称为：第二种由比丘指出不在场的净人。?
如果使者并没有像上述派遣人回来通知，而是前去找净人之前就先向比丘说好：「尊者，我将会把钱交给净人，尊者可以领取袈裟。」这称为：第三种由比丘指出不在场的净人。ˉ
于是，由比丘指出的净人有四种：一种是由比丘指出在场的净人，另外三种是由比丘指出不在场的净人。在这四种情况下，比丘必须完全正确地依照王戒(raja sikkhapada)中所叙述的方式来做。
如果比丘像上述的方式被使者询问，比丘因为没有净人，或者无意安排净人，而说：「我没有净人。」此时，如果有人来到，使者将钱交给那人，离去之前向比丘说：「从此人取得袈裟。」这称为由使者指出在场的净人。°
另一种情况，使者自行入村，选择一人，将钱交给他，然后像上述三类情况做：亲自回来通知比丘，派人回来通知比丘，或入村之前向比丘说：「我将会把资金交给某某人，你可以领取袈裟。」然后离去。这三种称为：由使者指出不在场的净人。(±、2、3)
这四种通称为：由使者指出的净人。在这四种情况〔5-8〕之下，比丘必须正确地依照在门答迦基金(Mendaka allowance)中所说的方式来做：
「诸比丘，若有信敬佛法的居士将钱托付给净人，交代他说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。」
根据这项许可，没有限制比丘提出要求的次数，只要比丘没有认可接受该笔资金，即使他出言要求或默然站立一千次，都可以接受如此得来的如法必需品。如果他们不给比丘任何必需品，则比丘可以指定另一人做为净人，然后应命令那人将必需品带来。 如果比丘愿意，可以通知原来的施主，如果比丘不愿意，也可以不通知。
若使者以上述的方式问比丘，而比丘回答：「我没有净人。」此时，若在场的某一人听到此话而告诉使者说：「贤者，把钱给我，我将为尊者买袈裟，然后供养他。」使者说：「好的，贤者，由你来供养袈裟。」使者将钱交给该人之后，没有通知比丘就离去了(没有告诉比丘：可以从那人领取袈裟)这样称为：由自己之言宣称成为净人。′
另一种情况是：若使者只是将钱交给任何一个人，并告诉他：「你供养袈裟给尊者。」这称为：由他人之言宣称成为净人。μ
最后这两种称为：未被指出
第四章：舍财与忏罪
若比丘接受了金、银或钱，根据戒律，他必须先在僧团前舍弃这些不净物，然后忏悔所犯之罪。如果他用金、银或钱买了任何物品，则必须舍弃这些物品，然后才忏罪。如果在比丘舍弃财物之时有居士在场，可以向该居士说明事情的经过，若该居士拿取该金钱并询问说：「我该用这钱换取什么？」僧团可以告诉他：「某某物是许可的(如：酥油、奶油等)。」但不能告诉他说：「购买某某物。」若该居士买了某物供养僧团，除了那位犯受钱戒的比丘之外，其它所有比丘都可以受用所供养之物。假如没有居士在场，僧团则可以指派一位比丘将钱拿去丢掉。
佛陀完全没有说受钱或以钱购物的比丘能从中得到任何利益，但是如果这笔钱如法如律地舍弃，则其它僧众可以从中得益。如果该金钱或物品没有如法如律地舍弃，任何比丘或沙弥都不能去使用它们。
若比丘没有舍弃或丢掉金钱或以钱购买的物品，则不论他忏悔多少次，他仍然犯有此罪。如此，若他听诵比丘戒或宣称自己清净，他即更犯下故意妄语罪。比丘戒本中如是陈述：
「任何比丘被询问到三次，自知有罪不发露者，犯故意妄语罪。诸大德，佛陀说故意妄语罪是证悟的障碍。」
第五章：现代的方法
现在，比丘有很多方法能储积与使用大量金钱。如果你是比丘，你会在不同的佛寺遇到不同的方法，大多数但并没有依照圣典中所订立的程序。最好避免这些有问题、不可靠的作法，而遵循圣典中所指示的步骤来实行。
举例而言，圣典中并没有教导比丘在居士要供养金钱时，指示居士如何供养如法的必需品。圣典中教导说：当钱是以「要供养给比丘」的不清净动机被传送时，比丘不应指出净人。没有任何方法能使供养金钱成为如法，金钱绝不可能属于比丘。比丘不能指示如何使用必需品基金里的钱，而只能要求必需品。这些要点相当微细，也许是基于缺乏研学、或依循惯例，或受到潜在对金钱的欲望之影响，大部份比丘并不了解这些要点。
然而，不接受金钱的比丘如何取得如法的必需品呢？佛陀允许比丘经由几种方法取得必需品：最容易的方法是向自己的亲戚(有血缘关系的，姻亲不算在内)，或已邀请比丘可以向他们要求必需品的居士提出要求。正常情况下，比丘不能向未曾提出邀请，而且不是亲戚的人要求必需品，这样做是邪命。然而，如果比丘生病，他可以向任何人要求医药或食物。此外，如果比丘的袈裟或钵被偷或毁坏，他也可以向任何人要求(见：尼萨耆波逸提第6与21条)。比丘也能要求居士帮忙劳动，或向居士借用工具。他可以要求人从公共水源(如河川或水坝)提水，但他不能向住家要私人拥有的水来喝。比丘也可以从法律所允许，不属任何人所有的荒野取得木材、石头或建筑材料。
一个人要出家为沙弥或比丘之前，可以先安排一笔钱，作为提供他出家后的必需品之用 。这笔钱可由亲戚或朋友保管，并教导他们在他出家之后供养他必需品。新出家的比丘或沙弥可以向持有这笔钱的血亲(有血缘关系的亲戚)要求必需品，但是，如果持钱者是朋友，则必须在这位朋友提出邀请之后，比丘或沙弥才能向他要求必需品，这必须在出家之前事先向朋友解释清楚。
出家后，如果银行里还有他在家时所存的钱，那么他不能为了自己的利益，而对这些钱做任何的安排。他可以将钱留在银行，直到还俗，而不要在出家期间使用那些钱。或者，他可以将钱送给他的父母、亲戚或朋友，但是不能送给比丘，沙弥或佛寺。
出家后，接受与使用退休金也是不如法的。想要在退休后加入僧团的人，必须在出家之前，将退休金做个妥善的安排。
第六章：在家施主须知
你知道佛陀不允许比丘与沙弥接受金钱吗？
你必定注意到绝大多数的比丘接受并使用金钱，这是导致佛陀的教法衰没的原因之一。借着了解应如何供养佛陀许可的必需品，你能帮助护持佛陀的正法久住。
在这一章里，我们列出了在家人必须谨记的要点，以便能够帮助比丘在不违犯戒律的情况下获得必需品。
1.绝对不可以供养金钱给比丘，只可供养佛陀允许的必需品，像：袈裟、药品、书籍、或车票、船票、机票。如果你不确定比丘需要什么，你可以问他，或邀请他有任何需要时可以向你开口要求。
2.供养比丘必需品的基金可以由净人(为比丘服务的在家人)保管。净人的职责是购买必需品，然后供养给比丘或全寺的僧众。不应问比丘：「我该把这笔钱交给谁？」如果你这样子问，比丘则不被准许说出净人是谁。你应如此问：「尊者，我想供养给您，请问谁是您的净人？」
3.将钱交给净人，并教导他如何做之后，要通知比丘说：「我已经托付了必需品的基金若干元给你的净人，当您需要必需品时，可以向他要求，他会供养必需品给您。」
4.如果你已经知道比丘的净人是谁，你可以直接将钱托付给净人，然后像上述第3条那样通知比丘。
请仔细阅读上述要点，并记住该说的话。上述的步骤是佛陀允许的门答迦许可(Mendaka allowance)：
「诸比丘，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代他说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』
如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。
然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。」
结 论
关于金钱的戒条解释起来相当复杂，但是实行起来并不困难，比丘必须做的只是拒绝接受金钱而已。真诚遵守戒律的人将在佛法中得到更深的领悟，他们将能体验到持戒的成果，这成果不存在戒条的文字里头，但存在持戒者的内心当中。
中文版后记
在两千多年前，当释迦牟尼佛还在世时，有一天，佛陀告诉弟子们这样的一件事。
「诸位比丘，这已经是相当久远的事了。有一个叫塔萨拉哈的皇族，拥有一个用来报告时间及警报的战鼓，取名为阿能诃战鼓。」
「这个战鼓每天都为城里的人民报告时辰。若遇到急迫事件发生时，士兵们更是大力的将鼓敲击得震耳欲聋，以便让人民做好防备。」
时光飞快的流逝了，这个簇新的战鼓，慢慢的出现剥落及裂痕。塔萨拉哈皇族见到这个情形，赶快吩咐木匠找新木片将裂痕换补上去。过后当鼓皮再出现剥落及裂痕时，他们也同样的换上新的鼓皮。
就这样重复的换了一次又一次，最后，原本的木片及鼓皮都完全被新的木片及鼓皮取代了。佛陀说到这里，便问弟子们说：
「比丘们，这个阿能诃战鼓还在吗？」
「敬爱的佛陀，战鼓还在呀。」
「它还叫阿能诃战鼓吗？」
「是的，它还是被称为阿能诃战鼓。」
「这个战鼓是不是原来的那个阿能诃战鼓呢？」
「敬爱的佛陀，它已经不是原来的那个阿能诃战鼓，因为所有的木片及鼓皮都被换掉了。」
这时，佛陀才说：「比丘们，同样地，如来所宣说的教理也会在未来出现和阿能诃战鼓一样的情形。到了某个时候，会有一些比丘，因为当时的情势所需或由于个人的贪心、欲望、无明而把佛法一点一滴的换掉、更改、甚至歪曲。最后如来的圣教将会被涂改得面目全非，甚至荡然无存。所剩下来的仍然被称为『佛教』，但实际上佛陀的教诲已经荡然无存了。」
摘自：《泰文大藏经》
愿佛法长存于世
Buddha sasanam ciram titthatu
别解脱教诫
(Ovadapatimokkha)
不造一切恶，实行一切善，清净自己的心，这是诸佛所教。
忍辱是最好的德行，诸佛皆说涅槃至高无上。杀害他人者并非真正的出家人，伤害他人者不是真正的沙门。
不诽谤、不侵害、严于持戒、饮食知节量、深居于幽僻之处、精勤于修习增上定，是为诸佛所教。
书 名：分文不取《关于不持金钱戒》
A Life Free of Money
原著者：汤敏达 比丘
Dhamminda Bhikkhu
编译者：库那威罗 比丘等
Gunavira Bhikkhu and others
版 次：公元一九九八年十一月 初版
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慈爱经
(Mettasutta)
欲获得寂静的善行者应具足：能干、坦诚、绝对正直、谦恭、温文、不骄傲、知足、易于护持、事务少，俭朴、摄受诸根、谨慎、不粗鲁、不执着俗家、不论多微小的过失，只要会受到智者指责的，他都不犯上。
(他应当祝愿)愿一切众生心生欢喜、快乐、平安。所有呼吸的众生，不论强弱，长或大，中等，短或小，可见或不可见，住在近处或远方，还会再生或不会再生的：愿一切众生心生欢喜。愿无人欺骗他人，或在任何地方轻侮人；愿他们不互相怀恨，不思挑拨与敌对。
因此，恰如为母者不惜生命地保护其独子，他亦当如此保持无量慈爱心，与于一切众生。让其慈爱遍满无量世界，于上方、下方及四方皆不受限制，完全没有瞋恨。无论是立、行、坐、卧，只要他不昏睡，便应培育这种(具有慈心的)觉醒。他们说，这是现前的梵住。
他不堕入邪见，具足德行，圆满智见。止息对欲乐的贪爱，他肯定不会再投胎。
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