独尊湛现：佛告诉了我们的宇宙真相，真假要分明

诸位同学，大家好。一切要深入经藏，智慧如海。

这个深入是指，内心要去深刻地对此投入，用心去体悟。

可不能囫囵吞枣，走马观花。更不能从文字上去理解，如果从字面上去理解，把佛法变成了佛学，而改变了性质。

要用真实的行动，对自心的改变。要务实。把这个智慧传递到内心。可不能练到口才，相互的吵来吵去，辩论不休，没有丝毫意义。

内心真正的体悟才是智慧。口才争论是聪明，是自欺欺人。自心的真正体悟，用语言是没有办法形容出来的。

所以说，真经是无字。佛讲解多久也是大概对此的描述而已。称之为次第法。

真正的智慧，真正的体悟，永远是讲不清楚的。

所以我们必须要契入佛的智慧。要把佛的智慧成为自己的，这就是我们所追求的真正的目的。

佛在《金刚经》中告诉大家，微尘众即非微尘众，是名微尘众。那么首先要了解什么是微尘从。

众生分为两类：一，是属于有情众;二，属于无情众。

有情众指四生九有。无情众生指山河大地，花草树木，也属于依报。有情众生属于正报。依报随着正报转。所以说把这依报的无情众称为微尘众。

佛告诉我们大家，微尘众这个相，他本来没有实质固定的相存在。它是由妄念而现，称为幻现。也是一个影像而已。

所以说它不是实有，如果它实有，就应该有固定永恒的相，有所存在，它不是。所以说即非是微尘众。

它不是这样永恒存在的。是内心妄念生灭。本来就是幻像。

犹如见山不是山，见水不是水，见山就是山，见水就是水。就是说山与水本来就是一个影像。

我们大家千万不要把这些微尘众当成实有，有实质的相，或实质的物体的存在，不是的，根本是没有的。

既然如此那么我们的内心就不要对此，有所执着与有所分别。

佛也是在对我们大家提示，让我们的内心该放下也得放下，都是一个虚幻的假想，就不必要对此妄想。

但是在这尘世间，微尘之中该造作还得造作。这个微尘众它本来就是“本性”的作用。

如果都空掉了，不去造作了，说明这个佛性失去了作用，也是没有任何意义了。

所以说见山见水，该山还得是山，见水还得是水。可不能放弃。只要内心对此事实真相了解了，不可执着就可以了。

那么有人又说了，把肉吃的时候当成白菜，或当成萝卜，这个不可以，山就是山，水就是水，肉就是肉，白菜就是白菜，爹就是爹，娘就是娘。

分别相不做分别想。相有差别，有分别的造作，有分别的所用，但是内心无所住，无所分别。

这就是称为应无所住而生其心。就是这个理，要深深地体悟。

佛在当年为大家再三的说明，宇宙的事实真相。让大家对此的了解，对此的认识。

认识之后就不会因此而迷茫，不迷茫了，觉悟到了，就会了脱生死轮回的苦海，就会回归于本来永恒的自我。

阿弥陀佛，释桑吉，祝大家六时吉祥，法喜充满。