净土法门法师：谈「和」

净土法门法师：谈「和」

【和的重要】

《论语》曰：「礼之用，和为贵」。礼就是日常生活的规范。在日常生活中，处事待人接物，最可贵的是和。谚语云：「家和万事兴。」中国自古以来，帝王统治国家、教化百姓，就是一个「和」字。和的基础是孝，孝表现于外就是和，不和就是不孝。中国北京的故宫，是元、明、清三代的皇宫，这三代历时将近五百年。皇宫里有三个最主要的建筑物，一般人称作「金銮殿」，其实它的匾额不是写金銮殿。最大的殿，称为「太和殿」；太和殿后面，称为「中和殿」；第三是「保和殿」。大清帝国用「太和、中和、保和」来治理天下，所以能享国两百六十多年。到了末代，家不和，导致亡国；若子孙能一直保持和睦，至今仍是大清帝国。

中国历史上，每个开国帝王都是提倡孝道、和睦，子孙若能遵守祖宗的成法、规矩，国家就永远不衰。反之，不遵守祖宗的成规，自家的兄弟姊妹、亲戚、朋友不和，就是亡国的征兆。只要有不和的局面产生，政权绝对维持不到五十年；若争执得很厉害，大概十年、五年就灭亡了。家庭、国家，乃至世出世间任何团体，皆是如此。

何谓真正修道人？和就是修道，不和就无道可言。佛制定的成法、规矩，四众弟子若遵守，佛法就久住世间，法缘殊胜，众生有福。若出家人穿上这身衣服，在僧团之中不和，就是破坏僧团，果报在阿鼻地狱。出家人修行好，能成佛、成菩萨，成就是最高的；修得不好，堕落是最下的。出家人做个老好人，能否成就？不能成就，老好人是乡愿，不但不能维持佛法的形象，反而糟蹋、破坏佛法的形象，此罪业无量无边。

【古代出家的资格】

现在出家人比不上从前，从前出家谈何容易！穿上出家人的衣服，帝王看到都要合掌问讯，就是尊敬你的道德、学问、德行，你是「人天师范」，言行举止，是天上、人间的榜样。所以，古代出家要经过皇帝考试，考试及格才颁发文凭，称作「度牒」。考取度牒之后，你跟哪个道场、哪位法师有缘，就到那里出家。你没有度牒，他为你剃度是犯法的，要受国家法律的处分。

进士是国家考试最高的等级，这是普通的学术标准，相当于现在学校里的博士学位。出家人在普通学术上拿到进士的学位，然后考佛法，再考德行，统统及格才发度牒。若是在过去那种制度之下，我们可能都没有出家的资格。但后来，此制度被清朝顺治皇帝废弃了，印光法师在《文钞》里，几次提到这个问题，都非常感慨、痛惜！顺治皇帝这个作法错了，使佛法衰败至此，一落千丈。顺治皇帝认为出家是好事，值得尊敬、提倡，不必严格的限制。在当时确实是好事，使程度稍微低一点之人也能出家，但是他没有想到，三百年之后，佛教因之而毁灭，他要负责任。

【三福与六和】

佛教导我们修行，基础是「净业三福」与「六和敬」。净业三福是自己修行，六和敬是与大众相处。像盖房子一样，这是地基，没有基础，其它的就不用谈了。净业三福的第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，要认真去做，这是人天福报。学佛先要把人做好，人都做不好，怎么能成佛作祖？所以，我们今天劝人，不谈高深的理论，只劝人修三皈、五戒、十善。能将三皈、五戒、十善真做到，就是现代的圣人。

「三皈依」，第一、觉而不迷，第二、正而不邪，第三、净而不染。皈是回头，依是依靠。我们起心动念，所作所为，与觉正净相应，这是真皈依；不相应，就是没有皈依、没有回头，还是迷、邪、染。生活行为，处事待人接物，要依五戒、十善，将五戒、十善落实到生活上，变成具体的生活行为，这是学佛。佛法是从「净业三福」第一福的基础建立的，然后才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；再向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这就是佛法。

佛教我们处众依六和敬。第一、「见和同解」，是根本。就是建立共识，大家的想法、看法一致，问题就解决了。佛有真实、究竟、圆满的智慧，教我们「见和同解」，把自己的成见统统舍弃，这就和了。佛不是说：「我的知见正，你们都是错误的，都要跟着我」。佛从不牵着人鼻子走，佛是教我们把一切妄想分别执着统统放下，这是正知正见。只要自己尚有知见，都是邪知邪见。大家都没有妄想、分别、执着，就天下太平了。

佛讲经说法四十九年，佛有没有知见？没有。《金刚经》说，佛没有说一句法，因为佛说的是事实真相，绝对没有夹杂一句自己的意思在其中，所以佛是「无说而说，说而无说」。自己没有意思，这是无说，说的全是事实真相。看众生很多地方做错了，告诉你「这个错了，将来有果报」，这是讲事实。所以，谁说佛说法，就是谤佛。

【境缘无好丑，好丑起于心】

唐朝的马祖道一和尚与百丈大师，是禅宗第八代祖师，发起建丛林，提倡共修。建丛林，用现在话来说，就是发起办佛教大学，使佛教的修学制度化，这是中国佛教的特色。《百丈清规》第一条，「丛林以无事为兴旺」。没有事才是兴旺，有事就不是兴旺。我们今天的麻烦，就是两个眼睛专门看别人的过失，不晓得回光返照自己。蕅益大师说：「境缘无好丑，好丑起于心。」境是物质环境，缘是人事环境；外面所有的人、事、物，没有善恶、好坏，好坏在自己的心。你用恶心看外面的人都是恶人，用恶心看外面的事都是坏事，所以坏是自己坏，不是外面坏。

佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，善人看一切众生都是善人，恶人看一切众生都是恶人。大家好好去反省，自己到底是善是恶、是凡是圣、是迷是悟。自己无量无边的罪业、过失不知道，都反应在外面；你看到外面的情况，实际是自己心态的反应，外面确实是中立的。

蕅益大师这种说法，佛在经上讲得很多，佛说十法界依正庄严，是「唯心所现，唯识所变」。所以，佛看一切众生都是佛，看地狱众生也是佛，佛对地狱众生也恭敬，也不敢轻视。普贤菩萨十愿教我们要「礼敬诸佛」，对地狱众生、妖魔鬼怪都恭敬，都念「南无」，南无是皈依、礼敬的意思。这是事实真相。

【听经的重要】

往年，高雄的天一法师提出一个问题：「为何现在的道场如此难管理？我好心好意对待大众，大众却忘恩负义？」我只告诉她一句话：「这是道场没有道。」道是天天讲经。从前读书人天天要读书，三日不读书，面目全非，因为无始劫的毛病习气统统起现行。天天听经，是天天在压自己的烦恼习气；一天不听经，毛病都出来了。释迦牟尼佛从未带领大众念佛、参禅，他是天天讲经说法，而修行是在个人。从前道场是「二时讲经」，二时是印度的时间单位，印度将一昼夜分为六时，昼三时，夜三时，所以印度的二时，是现在的八小时。每天八小时密集的听佛讲经说法，自己逐渐就明白、开悟了。现在的道场不讲经，人人都胡思乱想，道场怎么能和睦？

现今讲经法师少，补助的方法是用录像带、录音带来听经，这是救急的方法。四众同修都要听经，决不能间断，如同学校的学生上课，每天听经两小时，不间断的听上两、三年，就会变化气质。要是不听经、不研教，学佛三十年、五十年，还是凡夫，天天搞是非人我，造三途罪业。我是一个凡夫，我年轻时，也是看到别人的不是，现在我看到个个都是佛菩萨。这个境界如何转变的？四十年讲经、读经没有中断，这是我的经验。我不讲经时，也天天读经，没有一天放松，这可以提供给诸位做参考。所以，一定要读经、听经，三福、六和一定要认真去做。

禅宗六祖惠能大师说：「若真修道人，不见世间过」，这是一句很重要的话，能帮助我们修行成就。真正修道之人，不见世间人的过失，只见自己的过失。你不见自己过，只见世间过，决定堕三途，这是百分之百肯定的。