2024-10-02 04:03:17
(一)公案本文
潭州沩山灵佑未悟道前,参百丈山怀海禅师,师许其入室。(缘起於现象界,服侍百丈禅师已有年,从缘开悟後,正任运之中。)
一日,侍立。(有天,照往常样,灵佑侍立在旁,待百丈伺机教诲。)
百丈禅师问:「谁?」(侍立者是谁?)
曰:「灵佑。」(我是灵佑。)
百丈禅师曰:「汝拨炉中有火否?」(师已观灵佑任运得差不多,已无惊涛骇浪,惟微习不知彻底断灭,师欲示彻底断行蕴微细妄念之法。)
灵佑拨之。(灵佑不知师何意,仅是不经意地用柱杖随意泼几下灶内灰烬。
)曰:「无火!」(行阴心微细,此火苗不易察知,未知瞒过多少人哉!)
师躬起深拨之,得少火,举以示之。(起心动念皆源於有火苗因缘,行者用心观察能得少火,当知尚有何种微细习气相应。)
师曰:「汝道无这个,【渐+耳】(音渐)!」(你说无少火吗?【渐+耳】!--鬼死又成鬼之谓【渐+耳】。)
灵佑由是发悟,礼谢陈其所解。(悟则无咎,宜速观照自己微细习气而调伏之,不能随缘又应缘。)
师曰:「此乃暂时歧路耳!」(此乃过程之现象,惟行者不察,便入歧途,更永无出处!)
(二)玄祥释解
1.前言
我们常听人说,谁修得不错,谁又修得很好。当然赞叹人家是种美德,应该多去做,广结善缘。但当有人赞誉我们时,我们就要自己反省,我真的有那麽好吗?我是什麽都自在了吗?我贪、嗔、痴、慢、疑等种种毛病都灭了吗?就是种种馀习灭,是彻底的灭呢?还是表面工夫?遇大逆境时,那个心能不随一切境缘转,而能不动吗?
修行时断习气的多少,是随您的心扉开多大而定,若一个人黑漆桶没打破,妄识不彻底现起,要修也无从修起,只是断一些表面的粗习气而已。譬如说有同学在一起禅修已有十几年,心眼尚未全开,不知如何真修实练,虽有表面的清净心,但不真实,习气还是不能彻底转,遇有大逆境时,就显示出窘态来了。
每部经典都有它适用的对象,故经典是有层次的,此表示修行亦有次第,譬如说修心,先要去掉粗的个性、习气、思想模式等,再来修心能不随缘发起喜、怒、哀、乐等情见,再来就要观自己内心的世界,对以前所做的善、恶业能不执意,放得下内心的罪恶感。修行越深入内心,发觉往世无明所造的业无量无边,能不怵目心惊。解脱是自我心识对境的认知,若不能将过去的业识看成只是一种法尘境而已,根本与我无关,若做不到这样,就无法自在无碍。故对法相与心识间关系的认知,就成为学习佛法时的重要课题。
2.释题
本公案「少火亦火」是在阐述修行人对业识的认知有多少,是否只是对一些大的、能见的习气或心念,会注意到而加以调理,而某些认知不到的意境,可能就无从下手来修。有的人心扉半开,或每次开一点点,阿赖耶识飘出一点点的浪潮,观看到一点点端倪,也把它解决了,之後,认为修行也就是这样简单而已,得少为满足,甚或误成慢心,终是坏事。
我们常说,星星之火可以燎原,因心仍未清净还有微尘。只有释迦牟尼佛的心才是完全清净,所以他有大圆镜智,大圆镜智起心要清净,才能观见十方世界及一切众生因缘果报,还不受时空的限制。心清净就不再有一些妄想习气,包括粗的妄心、细的妄心、微细的妄心、极微细的妄心等。
所以刚开始在修行是在修粗的妄心,开悟後的修行在修细、微细的妄心,行阴里面的这些念,更是极微细,经云一刹那900意念,凡夫怎能察觉,它像瀑流一样,一直在流动着,不察觉这微细的心相,就不能像诸佛、菩萨,对诸种境界,可以清清楚楚地感觉是这个,观察到这个。若能察觉到这个行阴微细,就能观一切因缘,也就有宿命通、天眼通了。修入深心处时,心流是很微细,只要有微细的妄心就不清净,未迷糊前,心也是很清净,一执虚幻不实的幻境为真,就使我们造业而沦坠。
这公案是禅师与徒弟在灶坑里找火苗,火苗代表着心要断的妄念,粗的火苗好找、易得,细的火苗要认真拨弄,始能看到一点点火苗,火苗虽微,若不去除终会燎原。今生有幸能学佛法,就是要灭一切火苗,粗的灭後,要针对微习来灭,这本来就不是简单的事情,但是我们要懂得这些道理、层次。
3.语体文解
沩山灵佑大禅师未悟道前,参百丈山怀海禅师并入室为其弟子。不久即从缘开悟了,正在任运其心的时候。有一天,照往常样,灵佑师侍立在百丈禅师身旁,百丈禅师看灵佑已修得差不多了,一个心仅馀微习,突发灵感伺机要教诲他。百丈禅师就发问说:是谁在此?灵佑师即答是我灵佑。百丈禅师就要他拨拨炉中灰烬中还有没有火?灵佑即随便拨一拨後就说:炉中没有火了。
百丈禅师建丛林,制仪轨,教出很多徒众,灵佑师是一高僧,这时尚未出师,还未断除微细习气,故百丈还继续地留他在身边教化。此公案缘起於现象界,禅师找机缘要示彻底断微细妄念的必需性,灵佑师拿起火棍子在炉中随便拨一拨就说道:「没有火在炉中。」微细火苗不易察知,未知瞒过多少人哉!有的人说他已经入空了,但粗的妄习虽调伏,行、住、坐、卧间,心还在飘动,要注意观心。
这时候,禅师就亲自起来,拿着棍子深深的往炉中灰烬拨来拨去,这时灰烬中现有一点点小火苗,看到一点小火苗,於是就举起来给他看。百丈禅师说:「你说没有这个火苗吗?【渐+耳】死鬼!」骂“死鬼”是带有点责备的口气。原来我们的心是有很多的习气,只是没有好好挖掘的话,是找不出来的。要测试心有没有清净,要历缘对外境修,可观心以何态度面对境,如果心性清净,应该对境如如不动。若人家称赞您时,不知不觉就得意起来,则遇顺境会不警觉,事事觉得很窝心;别人说一句毁谤的话,心有没有动?不清净的 心是否就一直要发作?粗心重的人,一下子就骂回去了;如果强忍下来,这也算是动了。或有一丝丝的不痛快时,在心中一闪,零点几秒,有妙观察智者才能察觉某人的内心有一丝丝的反应,对这句话尚有一些不痛快,自己虽能察言观色,但觉知後也要放下,不用向对方说明白此微细的境界。如此练习,下次再来不顺的一事时,就能慢慢如如不动,懒得跟人抬 ,没有反应了。在逆境中能超越最好,反之,顺境更容易让人沉沦;若某人说在学佛,但升官发财一直都很顺,有求必应,就会忘记修行,魔有时就是用顺境来使你迷失的。
弘一大师、虚云大师都不碰弟子供养的红包,故红包堆积如山,他们不能拒绝供养,但受供养又碍於戒律不去碰红包。生活中一件衣服穿好几年,叁餐都很简单,不被物欲染惑。一个人若自己有多少火,大火、小火都搞不清楚,太离谱了,行者到初禅境界就能观自妄心,有一真心能观照妄心,可察觉内心有没有贪 痴的毛病?是否我的心起会带有毛病?听到这句话 刺耳,其实「万境本闲,庸人自扰」,有什麽刺耳?多历缘对境修,修到最後,什麽境界都能如如不动,不起欢喜心,也不起 心,这样火才能稍灭,大火、小火或是温温的火都要把它断掉。
这公案光看题目就能给我们很大的启示,心中若直起妄想时,都无所谓,不要理它,让飘 的微尘慢慢清净下来,但这时并不代表没有了。心性没办法一下就清净,像我们在洗衣服一样,没办法一下就洗乾净的,阿赖耶识有一可薰性,所以某个种子不晓得薰了几千万次了,怎麽一下子就可把它洗乾净?所以粗的习气,可以很快的把它控制灭却,细的习气要断掉是不容易。
「灵佑由是发悟,礼谢陈其所解。」悟了以後,知道用方法去修,找到了方向,知道法门了。若一个人在家如果排行是老大,大家最宠爱,那你修不出东西来,婆婆、先生、父母都疼你,怎麽来修呢?出去工作时还好修行,有的同事有嫉妒心、好强心,什麽心都有,面对这些都可以历缘对境修。你的长官这个也要求你做,那个也要你做,别人的事也要你做,你看火大不火大,但要忍,忍!忍!忍!反正一天八小时做完,就算了,心无挂碍,一切的人、事、物来考你,才是好修行;考试官都是周围的众生,不管善缘、逆缘,诸佛、菩萨在梦中也会考你,有时在梦中给你一碗肉吃,在梦中忘了受戒,就咬了一口,吃了才警觉我不能吃肉呀。其他的也一样,实际上不管男生女生,在梦中行淫,你的识神脱离与非人行淫,忽然间醒过来:我怎麽会这样?!如果没有醒来,你与异类在梦中很亲近,昏迷不清,表示戒体不坚定,自己要忏悔。在梦中要有警觉心,不要与那些异类搞不清净的关系,如果去受戒,戒体会比较清净、坚定,鬼神之类比较不容易侵入。
按语说悟则无咎,宜速观照自己微细习气而调伏之。随时随地调伏微细的习气,百丈禅师说:「你能这样很好,此暂时的歧路耳!你观不到微细的心,你认为已经清净了,其实尚有微细,这只是过程之间而已,仍要随时警觉自己的起心动念,随时修才能脱离叁界。佑师就由此而更有一层的悟知,并将所悟知事禀告禅师,禅师就肯定他,并说这乃是未察之过,若永远这样下去,会出差错的,故修行要随时小心。当然,灵佑师也更知道今後该如何来修心了。
( 85 年 12 月 17 日 讲於 法尔)